Наша группа ВКОНТАКТЕ - Наш твиттер Follow antikoved on Twitter
121

II. ВВЕДЕНИЕ В МИФОЛОГИЮ КРИТСКОГО ЗЕВСА

Остановимся на Критском Зевсе, поскольку Крит благодаря произведенным на нем за последнее время раскопкам являет нам и наиболее древние догреческие слои мифологии и, кроме того, там находят материалы, служащие непосредственным предвозвестием и самой классической Греции.
1. Предварительные сведения. Необходимо иметь в виду, что пестрота и сложность критской этнографии и культуры превосходит материковую Грецию. Партикуляризм и кантональность Крита, этого небольшого острова, изборожденного в разных направлениях горами, вела к тому, что там имелось не менее восьми религиозно-мифологических центров и не меньше двадцати пяти культовых названий для Зевса. Население Крита благодаря его срединному положению между Европой и Азией всегда представляло смесь восточных и греческих элементов. Можно утверждать, что немного ранее половины второго тысячелетия Крит подвергся нашествию и колонизации со стороны эоло-ахейцев. Так, в Кноссе мы находим беотийские элементы, в Гортине — фессалийские. Около 1100 г. произошла дорийская колонизация Крита. Эти два вторжения оказали, конечно, большое влияние и на нравы, и на язык, и на мифологию Крита. Основным и всевластным божеством этих отдаленных тысячелетий следует считать Мать-Землю, которая проявляет себя и как таковая, и в бесчисленных отдельных видах, и в формах неодушевленной и одушевленной природы. Мужское божество на этой ступени развития вторично и второстепенно. Мать-Земля рождает все из себя самой; и только на поздних ступенях этой матриархальной религии появляется мужской коррелят богини, да и то сначала спорадически или периодически, единственно только для оплодотворения Великой матери. Необходимо тут же сказать, что таким мужским божеством, даже в этой подчиненной форме, все-таки был в Греции не Зевс, а Посейдон.
2. Географические центры. Ида. Очень важно ясно представлять себе географическую сторону критской мифологии. Под словами «Критский Зевс» надо понимать Зевса горы Иды и Зевса горы Дикты, хотя культ Диктейского Зевса только филиал идейского культа. В. Али (Aly W. Philolog. LXXI 460 и сл.) и А. Кук (Cook Α. II 2,

122

327 и сл.) дают следующие археологические и филологические материалы о Зевсе на Иде, Дикте и в других местах Крита 1.
Ида — лесистая гора. Ряд лингвистов указывает, что об этом говорит и сама этимология этого названия (ср. Paus. X 12, 7: «Местности, покрытые густым лесом, люди называли тогда Идами»). Знаменитая пещера предполагается на вершине Иды. Сейчас это пустынная местность, но в древности здесь была обширная кипарисовая роща. О кипарисах и ивах говорит несколько источников (№ 8 а—f). Кипарисы, между прочим, указывают на культ Реи или Зевса (ср. об их стволах, идущих на крышу храма Реи и Загрея, в еврипидовских «Критянах» — № 21 b).
Около пещеры были обделанные железом камни в форме человеческого пальца, так называемые идейские пальцы, рассматривавшиеся, может быть, как перуны Зевса. Теофраст (№ 8 а) свидетельствует о наличии разного рода посвятительных даров в идейской пещере. Остатки их были собраны в Кандийском музее. Среди них нет ничего, относящегося к микенскому периоду, и даже почти ничего нет раньше 600 г. до н. э. Поскольку Ида видит солнце еще до его восхода (№ 8g и Prisc. Per. 527), то нет ничего невероятного в том, что эта гора в понятиях древнего грека рано связывалась с представлением о Зевсе. Еще в V в. до н. э. почитали Идейского Зевса (кроме «Критян» Еврипида — Полибий в № 81). Имя божества — Зевс Идейский, как об этом гласит одна поздняя надпись. Быть местом рождения Зевса претендовали кроме Иды также горы Эгейон и Дикта. Но можно утверждать, что миф во всяком случае трактовал Иду как место, куда Зевс был перенесен после рождения. С Идой связывается и все воспитание Зевса, о котором и говорят теогонические мифы. Тут и знаменитая коза, вскормившая Зевса, Амальфея, тут и Орел, о котором интересно рассказывает грамматик и комментатор Сервий (Aen. I 394, № 62 е), и найденные на Крите монеты с изображением орла и надписью: «Зевс Идейский». По-

1 Поскольку автор настоящей работы не является археологом, все археологические данные берутся им из разных трудов археологов, и главным образом у А. Cook (Zeys. Α study in ancient religion. I—III. 1914—1940), с соответствующим критическим их использованием.
123

клонение Зевсу Идейскому было широко известно во всем древнем мире. Сама пещера была в 20 милях от Кносса по прямой линии и соединялась с последним хорошей дорогой. Около пещеры был луг, посвященный Зевсу (Diod. V 70); последний, как повествует Диодор, сделал пчел бронзового и золотого цвета и не боящимися дурной погоды в награду за свое воспитание.
О культе в пещере почти ничего не известно. Говорили о нисхождении Пифагора и критского полулегендарного мудреца Эпименида в эту пещеру. Недалеко от этой пещеры был храм Зевсу Идейскому (согласно «Критянам» Еврипида). Здесь и совершались вакхические оргии в честь Зевса Идейского. Имеются сведения о посылке Гортиной и Ризенией (местности на Крите) ежегодной жертвы Зевсу Идейскому. В эллинистическое время Зевса часто называли Bidatas, т. е. Idatas (Идейский). В 150 г. до н. э. в клятвенном договоре между городами Литтом и Олосом упоминается Зевс Будатас. В 100 г. до н. э. договор между Гортиной и Иерапитной, с одной стороны, и Прасом — с другой, также упоминает храм Зевса Будатас.
Несмотря на очень большую вероятность локализации Зевсовой пещеры в указанном выше месте Иды, абсолютной уверенности у археологов все же не имеется. Этой пещерой может считаться и ряд других пещер, тщательно изученных учеными. Обо всем этом материале смотри у Кука (Cook II 2, 934 и сл.); там же указаны и найденные в них изобразительные материалы.
В мифах идейского культа рассказывалось о рождении и смерти Зевса. Главными источниками, свидетельствующими об идейском культе, являются разные изображения на посвятительных дарах, которые несли на себе следы искусства, характерного для родины тех или иных жертвователей. Тут мы находим черты и восточного, и ионийского, и протокоринфского стилей. Древнейшими литературными источниками служат: Гесиод о Зевсе на Крите (№ 61 а), фрагмент Еврипида из «Критян» (№ 20 b) и теогония (приписанная Эпимениду) от IV в., сохранившаяся в V книге Диодора (№ 64) и у александрийцев (№ 62—65). Прочее, как, например, сообщение Порфирия,— позднего синкретического происхождения и требует весьма осторожного и тщательного анализа.
Уже вторичным в сравнении с идейской мифологией Зевса является то, что мы знаем о нем из Диодора и дру-

124

гих источников, а именно: Омфалийское поле, где новорожденный Зевс потерял свой пуп; брак Зевса и Геры на реке Ферен, к западу от Кносса; битва с Гигантами; рождение Афины на реке Тритоне. Самое главное, самое специфическое и самое оригинальное в критской мифологии Зевса — это, конечно, мифы о рождении и смерти Зевса, т. е. прежде всего идейская мифология
Некоторые источники упоминают о каких-то световых явлениях, происходивших в идейской пещере в связи с празднованием Зевсова рождения. Можно думать, что этот праздник справлялся в декабре, тогда же, когда и ферские и родосские праздники Зевса. Обращает на себя внимание уже не раз упомянутый выше очень важный фрагмент из «Критян» Еврипида. Из обращения мистов (посвященных в таинства) к Миносу видно, что мы имеем здесь дело с самыми настоящими монахами, жившими вблизи святилища Зевса и проводившими жизнь в строгой аскезе. Прием в монахи совершался в особой обстановке, среди оргий в честь Загрея, этого по преимуществу хтонического божества — ипостаси Критского Зевса, хотя этот последний и сам по себе достаточно хтоничен. Этот критский Загрей, Великий Ловчий, напоминает и великого беотийского охотника Ориона, и знаменитого охотника Актеона, растерзанного своими собственными собаками. Зевсовых монахов, служащих своему богу в экстазе, с кровавыми жертвоприношениями, отличает аскетизм, пост, молитва и чистая жизнь.
Наконец, имеются интересные материалы относительно того, что можно было бы назвать персонификацией Иды и ее символическим толкованием (№ 8 n—о). Ида оказывается здесь дочерью Мелиссея и Амальфеи, сестрой нимфы Адрастеи, символизируя собой внешнюю, неподвижно-материальную сторону божественного промысла. Она же — и одна из кормилиц новорожденного Зевса (кроме текста № 8 о ср. Hyg. Fab. 182, где, по корректуре Мункера, дочери Мелиссея Амальфея, Адрастея и Ида оказываются дочерьми Океана, а также Paus. VIII 47, 3, где Ида — среди других воспитательниц Зевса). Эта же нимфа, или богиня (Ида), была и во Фригии, на знаменитой Троадской горе, получившей от нее свое

1 Все подробности мифа о рождении и смерти Зевса на Крите изложены ниже, в разделе VII.
125

имя (имеются изображения на монетах). Этот образ горы-нимфы восходит к общему эгейскому и малоазиатскому мифу Великой матери (№ 8 р).
Идейский культ и идейская мифология Зевса нашли себе немалое распространение. Идейскую пещеру в Олимпии знает Пиндар (Ol. V 18 — «досточтимая идейская пещера»). Куретов, спутников и охранителей младенца Зевса на Крите, мы находим на Фере, в Эфесе и в других местах, особенно в восточном Крите с его почитанием Диктейского Зевса.
3. Дикта. Гора Дикта является другим основным религиозно-мифологическим центром культа Зевса на Крите. Эванс отождествлял Дикту с горой Ласити, а диктейскую пещеру — с пещерой Психро на Ласити. Однако это вызывает сомнения, поскольку Эванс расходится здесь с древней топографией (9 а—с). Белох и другие не отождествляют Дикту с Психро, но относят Дикту к городу Прасу в восточной части Крита. К этому взгляду впоследствии примкнул и Эванс. Наука не располагает сейчас еще данными о местоположении Дикты и диктейской пещеры. Культ Диктейского Зевса засвидетельствован одной из присяг в Итане, оставшейся в надписях III в. до н.э., также и в Иерапитне, 139 г. до н.э. Древний храм был обнаружен к югу от Итана и к востоку от Праса, в Палекастро. Это огороженный участок с большим количеством храмового изобразительного материала. Может быть, этот храм был связан с Диктейским Зевсом. Не было недостатка в персонификации также и горы Дикты: это была критская нимфа, убежавшая от преследования Миноса (кроме № 9 а, α см.: Callim. Hymn. III 190 и сл.).
4. Восточный Крит. Крайний восток острова с его городами Итаном и Прасом, а в дальнейшем также и Иерапитной отмечен почитанием Зевса. Последнее засвидетельствовано эпиграфически и для Палекастро, и для так называемого Алтарного холма в Прасе; возможно, это было одно и то же святилище. Но Зевсово богослужение началось здесь не раньше архаически-греческого времени, об этом говорит и употребление изображений бога. Многочисленные факелы, найденные в Палекастро, говорят о ночных служениях. Зевс изображается молодым, безбородым; его выкармливают звери; фигурирует овца, кормящая молоком. Запрещалось вкушение свинины (малоазиатский мотив). На хтонизм здешнего Зевса ука-

126

зывает и Цербер, поставленный для охраны священного округа, золотой, сделанный Гефестом, но живой. Страбон (9е) говорит о попытках увезти этого Цербера из Праса (ср. Schol. Od. XIX 518). О хтонизме говорит и положение данного святилища в болотистой местности на месте старого минойского города.
Для восточного Крита важна еще одна географическая локализация. Именно, любопытные материалы содержат гимн Критскому Зевсу, вырезанный во II— III вв. н. э. на камне из Палекастро, восстановленный и изданный Мерреем в «Ежегоднике британской школы» (Annual of the British School XV), но составленный значительно раньше (если не в VII в. до н. э., как думал Джебб, то во всяком случае не позже 300 г., по Меррею). Текст этого гимна имеется и в упомянутой работе В. Али 1, откуда мы его и переводим.

1 Ио!
Дитя величайшее, привет от меня.
Сын Кроноса, всемогущий в блеске!
Ты пришел, ведя демонов, —
приди же к Дикте на свою годовщину
и возрадуйся песне,
которую мы тебе выбиваем на арфах,
смешивая вместе с флейтами,
и которую мы воспеваем, стоя вокруг
твоего прекрасно-оградного алтаря!
Ио!
2 Ибо тут тебя, бессмертное дитя,
прияли от Реи щитоносные пестуны
и скрыли, танцуя ногами.
Ио!
3 (Строфа не сохранилась, кроме трех бессвязных слов.)
4 Из года в год изобилуют Оры,
и смертных сдерживает Дика,
и всех диких животных окружила
любящая счастье Эйрена.
Ио!
5 Прыгни [устремись с оплодотворением] нам в наши
[винные] чаши,
и прыгни в наши прекраснорунные стада,
и прыгни в наши плодовые поля
и в урожайноносные ульи.
Ио!
6 Прыгни также и в наши города,
прыгни и в мореносные корабли,
прыгни также и в новые поселения,
прыгни и на наши прекрасные уставы [законы и обычаи]!

1 Aly W. Philolog. 1912. Bd 71, 470 и сл.
127

Ежегодно возвращается на Дикту молодой бог Зевс, приветствуемый в песнях своими почитателями. В. Али подчеркивает, что Зевс тут уже не рождается ежегодно, а только появляется после зимнего пребывания среди демонов (может быть, в виде Загрея). Тем не менее в окружении Зевса фигурируют Рея и Куреты. Куреты же эти ведут нас к орфической теогонии Диодора, а не к Гесиоду. Зевс связывается с представлением об утренней заре, посещает города, поля и пр.; и это посещение — бурное. Зевс проносится (прыгает, скачет). По-видимому, здесь некоторого рода орфическая переработка древней идейской мистической мифологии Зевса в направлении традиционно-эллинском, в стиле позднейшего почитания Зевса в Олимпии.
5. Юкта, Психро и др. Важным географическим центром, связанным с культом Зевса, была гора Юкта. Юкта — горный хребет, тянущийся с юга на север в направлении Кносса, высотой до 2070 футов. Каллимах в гимне к Артемиде (III 190—194) рассказывает (по мнению некоторых), что Минос, от которого нимфа Бритомартис бежала в море, превратился в гору Юкту (название производилось без достаточных оснований от diöcö — «преследую»). С запада одна из этих гор действительно сильно напоминает человеческое лицо с бородой. Эванс говорит, что это профиль Зевса, а Кук полагает, что Зевс в сохранившихся поверьях заменил Миноса. Юкта действительно считалась могилой Зевса, а по схолиям к Каллимаху (Hymn. I 8) ее первоначально считали могилой Миноса. Переходы от царя к богу в мифологии — вообще постоянное явление. Источники о могиле Зевса на Крите— Порфирий (Vit. Pyth. 17, р. 25, в № 26), Каллимах (Hymn. I 8, в № 63) и Арнобий (IV 4 и 25).
В известном месте «Теогонии» Гесиод, рассказывая о рождении Зевса, говорит не об Иде и не о Дикте, но о какой-то Эгейской (Козьей) горе (Theog. 484), куда Рея якобы перенесла новорожденного Зевса.
Связь местности Ликт с горой Эгейон, установленная в приведенном рассказе Гесиодом (Theog. 477), заставила многих ученых увидеть Зевсову пещеру в пещере Психро на горе Ласити, поскольку эта пещера находится только в четырех с половиной часах ходьбы от Ликта и поскольку здесь было найдено много остатков приношений начиная со среднеминойского периода. Пещера

128

эта идет в глубину на 200 футов до подземного источника и содержит несколько сталактитовых зал. В верхней части пещеры — алтарь из грубо отесанных камней со столом для возлияний; дверь ведет к мощеному участку, окруженному циклопической стеной. За этой оградой были естественные туннели, соединявшие эту верхнюю часть пещеры с нижними залами и с водными каналами в центре горы. В верхней пещере около алтаря были найдены мечи, ножи, топоры, браслеты, остатки керамики, двухколесные тележки с быками и баранами (модели), изображения быков, ножи с ручкой в виде человеческой головы, шпильки, дротики, кинжалы, кольца, проволочные иголки, миниатюрные круглые щиты и целые сотни глиняных изделий для пищи и курений, глиняная маска с раскрашенными охрой бровями, губами и ресницами, орнаменты на рукоятках мечей из слоновой кости, различные костяные туалетные изделия, небольшие алтари в виде столиков. В священном участке — меньше металла, но масса минойских глиняных изделий. Тут же черепа диких козлов, быков, баранов, ланей, свиней, собак — остатки жертвенных приношений. В нижних залах — бронзовые статуэтки, изображающие египетского бога Солнца Аммона Ра (отголосок отождествления Зевса с Аммоном Ра). Масса различного материала найдена и в нижних частях этой огромной пещеры. То же и в боковых залах. Среди найденных материалов не последнюю роль играет и двойной топор. Хогарт прямо считает эту пещеру местом культа Зевса-Лабриса. Но вне зависимости от того, связана ли пещера Психро с мифом о рождении Зевса, или это мнение ошибочно, ее огромное религиозно-мифологическое значение совершенно несомненно; это явствует уже из одного перечисления найденных в ней изобразительных материалов.
Об остальных критских Зевсах мы знаем очень мало. Так, Зевс Вельхан (Velchanus) на монетах в Фесте, изображаемый с петухом, явно указывает на утреннюю зарю, т. е. на огонь и свет. Виламовиц связывает этрусский корень velchi именно с критским Вельханом; отсюда, по его мнению, и римский Volcanus. Вельхан невозводим к индоевропейским корням, не является греческим словом: это явствует уже из сочетания звуков lch.
Точно так же Зевс Скиллий (Skyllius) в настоящее время уподобляется морскому богу Зенопосейдону из

129

города Миласы в Малой Азии и сопоставляется с морским чудищем Сциллой и со знаменитым Геродотовым (VIII 8) водолазом Скиллием. Если это сопоставление правильно, то в Критском Зевсе Скиллии мы тоже имеем небезынтересный образец хтонического Зевса.

Тексты ко II разделу (№ 7—9)

Основной миф о Критском Зевсе

7. Каллимаха, Диодора и другие тексты, относящиеся к мифу о рождении, воспитании и смерти Зевса на Крите и являющиеся вообще центральным содержанием мифологии Критского Зевса, см. в разделе VII.

Гора Ида и ее окружение — место рождения и воспитания Зевса

8. а) Theophr. Hist. Plant. III 3, 4 (идейская пещера).
На Крите много плодоносных тополей [осокорей]. Один находится у входа в Идейскую пещеру. На нем подвешены приношения. Другой же, небольшой, — рядом.
Ср. там же, II 2, 10 (вывезенный с Крита осокорь теряет свою плодоносность. Arist. De mirab. auscult. 69).
b) Там же, IV 1, 3.
Говорят, на Крите, на Идейских и так называемых Белых горах, на самой их вершине, где никогда не сходит снег, находится кипарис, ибо последний больше всего растет в лесах и вообще на этом острове и на его горах.
c) Nicandr. Ther. 585.
[Да не скроются от тебя]... семена зонтичного растения и идейского кипариса.
d) Verg. Georg. II 83 и сл., Шерв.
Есть вид на один из вязов могучих,
Также ив и крушин и идейских дерев кипарисов.
e) Claudian. De rapt. Proserp. III 370 (богатое, но слишком обильно разукрашенное позднейшими поэтическими приемами изображение похищения Деметрой двух кипарисов с Иды, причем Клавдиан путает критскую Иду с троадской).
f) Plin. Nat. hist. XVI 110.
Однако существует предание, что на острове Крите при самом спуске в пещеру Зевса одна ива в период созревания обыкновенно дает семена твердые и деревянные, величиною с горох.
g) Solin. XI 6 (Ида видит солнце до его восхода). Lucr. V 663 и сл., Петровск.
Это, как носится слух, наблюдается с Иды вершины: Там пред рассветом огни врассыпную летящие видны; Сходятся шаром, потом они будто и круг образуют.
h) Solin. XI 14 (о разноцветных камнях около идейской пещеры в связи с мифом об идейских дактилях).

130

Также имеется камень под названием «идейский дактиль», местный для данного острова, цвета железа, похожий на большой палец человека
Ср. Plin. Nat. hist. XXXVII 170; Isid. Etym. XVI 15, 12.
i) Antonin. Liberal. 19, Алекс, (о световых явлениях в идейской пещере), см. ниже, № 62 с.
j) Diog. L. I 109—111, VIII 3 (Эпименид и Пифагор в пещере, см. ниже, № 26 а; также Мах. Tyr. X 1, № 26 b).
k) Porphyr. Vit. Pyth. 17 (Пифагор в идейской пещере). См. ниже № 26 с.
1) Polyb. XXVIII 14, 3, Мищ.
...Единение городов их [кидонийцев и аполлониатов] скреплено было клятвенным договором, помещенным у святилища Зевса Идейского.
m) Lact. Plac. In Stat. Theb. IV 105 (указание на длительность идейского культа).
Олен, государство Аркадии, в котором, как говорят, коза Амальфея вскормила Зевса. Тем самым в культ Зевса вошла Ида, гора на Крите, где почитается Зевс...
n) Hermiae in Plat. Phaedr., р. 148 (персонификация и символизация Иды).
Адрастея — одна и та же богиня из пребывающих в Ночи, происходит от Мелисса и Амальфеи. Ибо Мелисс берется с точки зрения заботы о вторичных [сущностях] и промысла, Амальфея же — от непоколебимости (to aclines) и несмягчаемости (те malthassesthai). Из непоколебимого промысла происходит Адрастея, а она — сестра Ейды [Иды].
Ида, прекрасная видом, и ей сестра Адрастея.
Итак, она единично собирает и содержит в себе самой мерило всего этого, всех вместе законов, и мировых и премирных, относящихся как к судьбе, так и к Зевсу, [ибо существуют законы и Зевсовы, и Кроносовы, божественные, премирные и надмирные]. Это и есть богиня Адрастея, названная так потому, что положенное и законоположное от нее является неспособным к распадению. Поэтому и говорится, что она производит большой шум перед пещерой Ночи. «Он дал Адрастее в руки медные бубны...»
Действительно, говорят, что она производит шум кимвалами в преддверии пещеры Ночи для того, чтобы все стало послушным ее законам. Ведь внутри недоступности Ночи восседает Фанет, а посредине — Ночь, пророчествующая богам, Адрастея же — в преддверии, законополагающая для всех божественные установления. От тамошней Дики она отличается, как законополагающая от судебной. Именно, тамошняя Дика является, как говорят, дочерью тамошнего Закона и Благочестия; эта же Адрастея, происходя от Мелисса и Амальфеи, является охватывающей и самый Закон. Вот почему и говорят, что они питают Зевса в пещере Ночи, поскольку это открыто говорит богослов. Это о последнем утверждает и Платон, ибо он его делает демиургом и распределителем установлений для космоса. Установление же дается от Адрастеи и для богов, ибо порядок в них существует благодаря этой богине, и дается он для спутников богов, и всем вообще, и каждому в частности.
о) Apollod. I 6 (Адрастея и Ида, дочери Мелиссея, кормилицы Зевса на Крите, см. ниже, № 62 d).
Ср. Plut. Quaest. conv. III 9, 2 (кормилица Зевса Ита или, может быть, Ида).

131

р) Lucr. II 610 и сл., Петровск. (Ида — Великая Мать).
Люди различных племен по старинным священным заветам «Матерь Идея» ее именуют и толпы фригийцев В свиту дают ей затем, что из этого края впервые Злаки расти на земле, по преданию, начали всюду...
q) Etym. Μ. Ide.
Ида — высокая гора. Название происходит от idein, [«увидеть»]. Это — место, откуда можно наблюдать все на далеком расстоянии.
Ср. Procl. In R. Р. I 136, 18 (Ида в Троаде, место бракосочетания Зевса и Геры, трактуется как «место идей»).
r) Procl. In Tim. 30 b (I 408 Diehl).
...Мать бога и Ида, от которой происходит всякая последовательность, [seira — цепь,] душ...
s) Max. Tyr. VIII 1 (Ида — в качестве кумира Зевса).
Первобытные люди называли вершины гор кумирами Зевса, например Олимп, Иду и горы, которые приближались к небу.

Гора Дикта — место рождения и воспитания Зевса

9. а) Strab. X 4, 12, Мищ. (топография горы Дикты).
Прас был городом етеокритян, почему здесь и стоял храм Зевса Диктея. [То же утверждение у Страбона выше, X 4, 6.] Самая Дикта лежит недалеко оттуда, а вовсе не там, где помещает ее Арат, [Arat. Phaen. 33, см. ниже, b] — «близ горы Иды». На самом деле Дикта отстоит к востоку от Иды на 1000 стадий, а от Самония — на 100. Между Самонием и Херонесом расположен был Прас в 60 стадиях над морем. Разрушили его жители Иерапитны. Полагают, что Каллимах, [Callim. Hymn. III 190—199,] ошибается, что Бритомартис, убегая от насилия Миноса, прыгнула с Дикты в рыбацкие сети (Dictya), почему и прозвана была кидониатами Диктинною, а гора — Диктою. Но дело в том, что Кидония находится не по соседству с этими местами, а лежит на западном краю острова. Гора в Кидонии — Титир, на ней есть и храм, но не Диктей, а Диктинний.
b) Arat. Phaen. 33.
На благовонной Дикте-горе, вблизи горы Иды... Ср. Schol. к этому месту.
c) Apoll. Rhod. IV 1635—1640, Церет., см. ниже (№ 18). Agaphocl. ар. Athen. (№ 19 b). Luc. Dial. mar. XV 4 (№ 42 а).
d) Serv. Verg. Aen. III 171.
Диктейская гора — на Крите, названная по нимфе Дикте, которая там почитается. На этой горе Зевс называется «высоким», как у Вергилия, [Georg. IV 152]: «Пчелы владыку небес вскормили в пещере диктейской».
Диктейская гора — на Крите, где растет трава диктамн (Dictamnos), которая, будучи приложена к ранам, обыкновенно извлекает попавшее туда железо. Гора эта названа по нимфе Дикте, которая там почитается. Когда царь Минос ее полюбил и преследовал ее по диким местам, она ради сохранения чистоты бросилась в море и, извлеченная сетями рыбаков, была возвращена назад. Царь воздержался от нее и приказал назвать именем Дикты это место.
e) Strab. X 4, 12, Мищ. (золотой пес в Прасе).

132

Из Лебена родом был Левкокома и влюбленный в него Евксинфет, сведения о которых сообщает Теофраст, [frg. 113,] в трактате о любви. Один из подвигов, которых потребовал Левкоком от Евксинфета, состоял в том, чтобы добыть собаку из Праса.
f) Min. Fel. Oct. XXI, Преобр.
Эвгемер перечисляет времена рождения, отечества и погребения богов и указывает их по провинциям — Диктейского Зевса, Дельфийского Аполлона, Фарской Изиды и Элевсинской Деметры.
g) Verg. Georg. II 536 и сл., Шерв.
Раньше скиптра царя Диктейского, даже и раньше, чем нечестивый стал род душить быков для съеденья, жил Сатурн золотой на земле подобною жизнью.
Star. Theb. III 481 и сл.
Благостен дух и того, кому ты с Дикты счастливых птиц посылаешь для знаменья...
h) Etym. Μ. 276, 12, Dicte.
Дикта — гора на Крите и вершина, расположенная в направлении Ливийского моря. Носит она это название также и не по тому, и не по другому. Арат (Phaen. 33) пишет: «На благовонной Дикте-горе, вблизи горы Иды». Производится от слова «dicton», а tictö говорится наряду с tecö [рождаю], так что Дикта есть некая Тикта — «рождающая, поскольку здесь родился Зевс».

Подготовлено по изданию:

Лосев Α. Φ.
Мифология греков и римлян/Сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. — 975 с., 1 л. портр.
ISBN 5-244-00812-9
© А. А. Тахо-Годи. 1996
© А. А. Тахо-Годи. Составление. 1996
© А. А. Тахо-Годи. Послесловие.Миф как стихия жизни. 1996
© Издательство «Мысль». Оформление. 1996



Rambler's Top100