90

«ЭПИЧЕСКИЙ КИКЛ» Понятие «эпического кикла» получило распространение в филологической науке благодаря известной книге Ф. Велькера1, которую нельзя назвать полностью устаревшей и сегодня. Мы постараемся сказать лишь о значении «кикла» для развития мифографии. Что такое кикл Эпическая поэзия была первым литературным изложением греческой мифологии; важность эпического кикла для мифографии в том, что сумма множества эпических поэм, представлявшая целостную картину мифологической эпохи, определяла для позднейших попыток описать эту эпоху в целом ее содержание, ее границы и внутреннее членение. Название одной из глав книги Велькера — «Кикл как соположение, включение, выдержки, система, справочник»2 — афористически изображает процесс, приводящий от эпоса к мифографии, от десятков больших поэм к тому, что немецкие ученые называют «учебником» или «справочником (Handbuch) по мифологии». Сопоставление эпических поэм друг с другом показывало взаимосвязь их содержания, а соединение их, 1 Welcher F. G. Der epische Cyclus. Bonn, 1835, 1865. 2 «Cyclus als Zusammenstellung, Inbegriff, Auszug, System, Handbuch».

91

включение в единое целое «эпического кикла» давало некую целостную картину; книги, содержавшие выдержки из них, пересказы, наводили на мысль о системе преданий, костяком которой является простой перечень исходных поэм. Следуя этой системе, обогащая пересказы поэм всевозможными мифографическими сведениями, выполнявшими поначалу роль комментариев к ним, можно было составить претендующее на полноту изложение мифологии, Handbuch. Из сохранившихся полностью книг наиболее близка к такому Handbuch'y «Библиотека» Лжеаполлодора, синтезирующая принцип «эпического кикла» с генеалогическим, ферекидовским. Поэмы кикла Перечень поэм, лежащих в основе «эпического кикла», может сильно варьироваться: разные грамматики, составлявшие киклы, могли менять его состав. Пытаясь перечислить эти поэмы, можно отвлечься от дискуссий об авторах многих из них, начавшихся уже в Александрии (даже вопрос об авторстве таких важнейших для «кикла» поэм, как «Киприи» и «Малая Илиада», был неясен уже тогда): ведь для эпического кикла как системы важна не столько конкретная поэма конкретного автора, сколько некий тип поэм, характеризующийся стабильным заглавием и более-менее стабильным кругом содержания; такой тип и становится одной из «категорий», составляющих «систему» эпического кикла. Так, «нижняя» веха кикла, «Теогония» — это не обязательно именно поэма Гесиода (хотя в большинстве случаев пересказывалась, вероятно, именно она; она пересказывается и у Аполлодора). К ней примыкает и, частично, соперничает с ней «Титаномахия» Эвмела Коринфского или Арктина, также начинавшаяся

92

с родословия Неба и Земли, производимых, в противоречии с Гесиодом, от Эфира и Гемеры1. Верхняя веха кикла — выросший вокруг Гомера круг поэм, говорящих о Τρωικά (событиях Троянской войны, ее причинах и последствиях): «Киприи», «Илиада», «Эфиопида», «Малая Илиада», «Разрушение Илиона», «Возвращения», «Одиссея», «Феспротида», «Телегония». Именно эти поэмы пересказаны в известном эксцерпте византийского грамматика Прокла, именно их обычно называют «киклическими» в узком смысле слова. Происхождение богов и миропорядка, «Теогония» и «Титаномахия» — не подлежащее сомнению начало кикла; Τρωικά — его не подлежащий сомнению конец. Пространство между ними может заполняться двумя способами: во-первых, отдельными героическими поэмами, самыми знаменитыми из которых являются приписывавшиеся самому Гомеру поэмы фиванского «кикла» — «Эдиподия», «Фиваида», «Эпигоны» (внеясных отношениях с последней находится «Алкмеонида», говорившая, возможно, и о походе Эпигонов, и о войне Алкмеона и Диомеда с Агрием, и о дальнейшей судьбе Алкмеона). О Геракле говорилось не только в «Гераклиях» Писандра и Паниасида: война с Орхоменом, взятым им до начала канонических αθλα, описывалась в «Миниаде», а в «Эгимии» и «Взятии Эхалии» — войны, которые он вел после их свершения. «Тезеида» или «Аттида» говорили прежде всего о войне Тезея с амазонками, но, возможно, и о прочих событиях его жизни; «Данаида» — о Данае и Данаидах; «Европия» — о Европе и, скорей всего, Кадме. Можно привести и другие примеры; Велькер включал 1 Именно к «Титаномахии» восходят, вероятно, противоречащие Гесиоду генеалогии в начале книги Гигина (ср. Cic. Nat. Deor. III, 44, со ссылкой на Карнеада).

93

в число поэм кикла не только героические, но даже и хорографические — Κορινθιακά Эвмела с преданиями о Сизифе и об аргонавтах. Однако и таким образом нельзя связать воедино все эпические предания и заполнить все лакуны: мощным средством их заполнения является привлечение генеалогического эпоса и, шире, генеалогической традиции. Дионисий Киклограф и другие Именно так, сочетая рамки эпического кикла — от «Теогонии» до «Телегонии» — с генеалогическим принципом изложения внутри этих рамок (причем Τρωικά привязывались к генеалогии Пелопидов), построил свою «Библиотеку» тот, кого называют Аполлодором; трудно судить, как сочетались принципы кикла и генеалогии в книгах его предшественников. К ним относятся Дионисий Самосский1 (которого так и называли Киклографом); путаница между ним и другими Дионисиями была проанализирована Велькером; Шварц, оспаривавший его выводы, впоследствии признал его правоту2. Его книга, вероятно, строилась как пересказ поэм и комментарий к отдельным непонятным местам; генеалогический принцип, вероятно, был ей чужд. Зато книга некого Писандра3, название которой неизвестно, но в которой довольно многочисленные фрагменты позволяют видеть некое подобие пресловутого «Handbuch'a по мифологии», вполне возможно, была построена генеалогически. Известно еще несколько авторов, писавших книги под названиями Μύθων Συναγωγή или Μυθική Συναγωγή, но фрагменты их или ничтожны, или ненадежны. Основное же, что заставляло филологов 1 FGrHist ΙΑ 15. 2 См. подробнее ниже, с. 108. 3 FGrHist ΙΑ 16.

94

предполагать существование «руководства по мифологии», — это выявление общей традиции из сочинений Аполлодора и Диодора, схолий к Аполлонию и Еврипиду. Эпический кикл является одной из основ композиции и для Гигина: в основной части книги фабулы, хотя и сбиваясь, и путаясь, все же пытаются заполнить собой рамку «от Теогонии до Телегонии»1. 1 См. ниже, с. 157.