Наша группа ВКОНТАКТЕ - Наш твиттер Follow antikoved on Twitter
92

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

РИТОРИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ И ОРАТОРСКАЯ ПРАКТИКА.

ЦИЦЕРОН

Все лучшее из того, что римское ораторское искусство заимствовало у греков и чего оно достигло в своем развитии на римской почве, воплотил в себе Марк Туллий Цицерон, стяжавший славу великого оратора и блестящего теоретика ораторского искусства. Цицерон (106—43 гг. до н. э.), всадник по происхождению, «homo novus», выдающиеся ораторские способности которого открыли ему путь ко всем высшим государственным должностям, провел на форуме почти сорок лет. Первую свою речь «В защиту Публия Квинкция» он произнес в 81 г., когда ему было 25 лет, последнюю, 14 филиппику — в 43 г., в год своей смерти.

Жизнь и деятельность Цицерона — яркое доказательство силы и значения ораторского искусства в республиканском Риме. Своему необыкновенному успеху на форуме он обязан как природным способностям, так и тому универсальному образованию, которое он получил. Его старшими современниками были такие замечательные ораторы, как Луций Лициний Красс и Марк Антоний, которых он мог слушать и у которых мог учиться. Его современником и соперником был выдающийся оратор Гортензий. В начале своей речи «В защиту поэта Архия» (I, 1) он говорит о своем с детских лет интересе к литературе и о той значительной роли, какую занятия ею сыграли в его ораторском формировании. В 16 лет Цицерон перевел астрономическую поэму Арата, позднее — «Домострой» Ксенофонта и некоторые из диалогов Платона, так что, по-видимому, он хорошо знал греческий язык. По достижении совершеннолетия он изучает гражданское право у авгура Муция Сцеволы, а затем у его брата, тоже Муция Сцеволы, старшего понтифика, известного юриста и прекрасного оратора («Об ораторе», I, 180).

Первыми наставниками Цицерона в философии, особенно им любимой, были эпикуреец Федр и стоик Диодот, проживщий жизнь в его доме.

93

В письме к Сервию Сульпицию («К близким», 4, 4, 4) он пишет, что философия с раннего детства привлекала его более других наук. Философии среди необходимых оратору наук Цицерон уделял особое место. В «Бруте» он называет ее матерью всего, что хорошо сделано и сказано (322).

Цицерон считает, что ближе других наук с философией соприкасается красноречие («Оратор», 113). Он говорит: «Меня сделали оратором — если я действительно оратор, хотя бы в малой степени, — не риторские школы, но просторы Академии» (там же, 12). «Хоть и кажется, — поясняет Цицерон далее (там же, 113), —что одно дело — речь, а другое — спор и что держать речь и вести спор — вещи разные, однако суть и в том, и в другом случае одна, а именно рассуждение. Наука о разбирательстве и спор — область диалектиков. Наука же о речи и ее украшениях — область ораторов». Он приводит образное сравнение философии с красноречием, принадлежащее основателю Стой Зенону: «...сжимая пальцы в кулак, он говорил, что такова диалектика, а раскрывая руку и раздвигая пальцы — что такую ладонь напоминает красноречие» 1.

И далее, как бы раскрывая это сравнение и ссылаясь на Аристотеля, Цицерон приводит его слова из «Риторики» о том, что красноречие «представляет как бы параллель диалектике, и они отличаются друг от друга только тем, что искусство речи требует большей широты, искусство спора — большей сжатости» (там же, 114).

Совершенный оратор, по мнению Цицерона, должен знать искусство спора в той мере, в какой оно полезно для искусства речи (там же). Из этих слов видно, что как бы ни была любима Цицероном философия, однако она для него рядом с главной его наукой — красноречием, имеет прикладное значение («Об ораторе», III, 143). Философию Цицерон изучал также у Филона, представителя Новой Академии, у философа-эклектика Антиоха Аскалонского. У всех школ он взял то, что было ему близко по духу и могло практически пригодиться в его ораторской практике: этику у стоиков, скептицизм у Новой Академии и больше всего у перипатетиков: в философии, как и в красноречии, Цицерон был эклектиком. В красноречии его учителями были: в Афинах — Деметрий, в Азии — Менипп Стратоникейский, Дионисий Магнет, Эсхил Книдский, Ксенокл Адрамиттийский («Брут», 315). Он совершенствуется как оратор на Родосе под руководством известного учителя красноречия — Аполлония Модона, основавшего там свою школу. Аполлоний и помог Цицерону

94

Марк Туллий Цицерон Мрамор. Лондон

Марк Туллий Цицерон Мрамор. Лондон

окончательно сформироваться как оратору и выработать свой особый, отличный от всех современных ему ораторов, стиль, позволяющий ему быть то простым и безыскусным, то блестящим, страстным и патетическим. Сам Цицерон отмечает свой долг Молону (там же, 316), однако в настоящее время невозможно показать, в чем он выражается конкретно 2.

Для успеха у римской публики необходимо было, кроме того, умение держать себя на ораторской трибуне, и Цицерон учился этому у известных актеров Эзопа и Росция; последнего из них он в свое время защищал. Таков в общих чертах тот комплекс знаний, которые получил Цицерон и которые, по его твердому убеждению, требовались каждому оратору. Необходимость этих знаний для оратора он со страстной убежденностью обосновывал в своих теоретических трудах.

95

Цицерон обычно посвящал занятиям философией и литературой то время, когда политическая обстановка в Риме складывалась неблагоприятно для него и ему приходилось оставлять государственную деятельность. Первый раз это было между изгнанием (57 г. до н. э.) и проконсульством в Киликии (51 г. до н.э). По возвращении из ссылки Цицерон уже не смог занять сколько-нибудь значительного места в политической жизни. Обстановка в Риме была неспокойная. Сенатские разногласия вылились в уличные схватки. Нечего было и мечтать о consensus bonorum omnium — о том, к чему всю свою жизнь, лавируя между различными враждебными партиями и группировками, стремился Цицерон. Чувствуя разногласия между триумвирами — Цезарем и Помпеем, он решается стать на сторону Помпея и выступает с речью против проекта Цезаря о разделе капуанских земель. Выступление было некстати, так как вскоре после этого триумвиры вновь скрепили свой союз в Лукке (55 г. до н. э.). Отчаявшись в возможности сделать что-нибудь в этот момент на политической арене, Цицерон обращается к литературной деятельности, плодом которой явился трактат «Об ораторе».

Второй раз Цицерон обращается к обобщению своего богатейшего ораторского опыта во время диктатуры Цезаря (46—44 гг. до н. э.). Боясь, что он скомпрометировал себя в глазах Цезаря дружбой с Помпеем и относясь отрицательно вообще ко всякой диктатуре, несмотря на, казалось б»ы, вполне благосклонное к нему отношение Цезаря, Цицерон опять отходит от политической жизни и пытается найти утешение в занятиях литературой и философией. Риторическими плодами этого периода явились «Брут» и «Оратор». Правда, на этот раз он не целиком уходит в литературные занятия и три раза выступает перед Цезарем, ходатайствуя за своих единомышленников (Марцелла, Лигария и Дейотара). Политика, казалось, влекла его сильнее, чем литература, и во всех трех главных своих риторических сочинениях он неоднократно сетует на вынужденное политическое безделье, правда, в то же время высоко оценивая и свои теоретические занятия риторикой. В «Ораторе» он говорит, что считает эти занятия не менее важными, чем государственные («Оратор», 148).

Хронологически риторические трактаты Цицерона располагаются в таком порядке: «О нахождении», или «О подборе материала» («De inventione») — написан между 91 и 86 гг., «Об ораторе» («De oratore»)—датируется приблизительно 55 г., «Подразделения риторики» («Partitiones oratoriae») также приблизительно относят к 54 г., «Брут» («Brutus»), «Оратор» («Orator»)

96

и «О лучшем роде ораторов» («De optimo genere oratorum») написаны в 46 г., последняя риторическая работа — «Топика» («Topica») —появилась, по-видимому, в 44 г.

О первом из своих теоретических трактатов — трактате «О подборе материала» — Цицерон отзывался неодобрительно и считал этот свой опыт в теории неудачным («Об ораторе», I, 5). Тем не менее трактат содержит в зачатке основные мысли Цицерона, касающиеся красноречия, которые он затем будет развивать в работах зрелых лет. Работа, задуманная, по-видимому, как общий курс риторики осталась незаконченной. В ее двух книгах всесторонне разобрана лишь первая, правда, наиболее важная из пяти задач оратора — inventio — нахождение, или подбор, материала. Трактат обстоятельно разбирает три рода красноречия, уделяя наибольшее внимание судебному, как самому разработанному (II, 14—154), четыре рода дел, систему статусов, части речи и т. п. Все это характерно для такого рода работ, если судить по похожей на него и современной ему «Риторике для Геренния». Особый интерес вызывает предисловие к книгам — к первой, пафос которого направлен на защиту красноречия, и особенно ко второй — где и проявляются в зачатке черты будущего теоретика красноречия, его интерес к философии, провозглашается эклектический принцип подхода к риторике.

Система статусов, как полагают, взята из Гермагора (Цицерон здесь, как и анонимный автор «Риторики для Геренния», употребляет термин «constitutio»). Гермагор сформулировал принципы этой системы, основываясь, главным образом, на стоической логике, и идеи стоиков ощущаются в трактате, хотя сами они не упоминаются. Помимо стоиков здесь чувствуются также и влияние перипатетиков, т. е. в основе трактата лежит сочетание гермагорейской и перипатетической доктрины. «Подразделения риторики» — сочинение типа школьной риторики, составленное в форме вопросов и ответов. Действующие лица — Цицерон и его сын Квинт. Сын задает вопросы о частях речи и ее задачах, отец отвечает. Так, в небольшом сочинении, состоящем из 40 глав (139 параграфов), изложены основные технические принципы ораторского искусства.

Самое короткое из сочинений Цицерона по теории ораторского искусства — «О лучшем роде ораторов» (7 глав, 23 параграфа) представляет собой, или, вернее, должно было представлять введение к латинскому переводу речей Демосфена «О венке» и Эсхина «Против Ксенофонта», который, по-видимому, никогда не был осуществлен. Во всяком случае, до нас он не дошел. Это

97

введение к несуществующему переводу не было опубликовано при жизни Цицерона. Главный его пафос, так же, как и пафос «Брута» и «Оратора», написанных в том же 46 г., направлен против неоаттиков.

Введение интересно также своими замечаниями о методах перевода. Цель перевода, говорится в предисловии, показать, что истинно аттическое красноречие — это не просто чистота и правильность речи, которая была присуща Лисию, взятому за образец неоаттиками, а все богатство и все оттенки речи, от самой простой до самой возвышенной. Своим переводом Демосфена и Эсхила Цицерон, по его словам, хотел показать неоаттикам мерило аттцческого красноречия, не уставая повторять, что истинный оратор тот, кто одинаково хорошо владеет всеми тремя родами стиля. Принцип перевода, провозглашенный Цицероном в этом предисловии, вряд ли вызовет возражения и у современных переводчиков: по его мнению, переводить следует не слова, а мысли, не букву, но смысл, и в соответствии с условиями и духом своего языка (14 и 23).

О происхождении «Топики», которая имеет цель указать источники нахождения аргументов, Цицерон говорит в самом начале этой книги: он сообщает, что написал ее по просьбе известного юриста Требатия Теста, который, не разобравшись в сложной «Топике» Аристотеля, просил Цицерона помочь ему.

Содержание «Топики» шире вопроса об источниках нахождения аргументов, которого Цицерон уже касался в трактате «Об ораторе» (II, 162—173). Он повторяет здесь обычные для его риторических трактатов вещи: характеризует три рода речей, части речи, разбирает вопросы свидетельства. В «Топике» заметно сходство с 23-й главой II книги «Риторики» Аристотеля, зависимость от стоиков и позднеэллинистических трактатов, влияние Антиоха Аскадонского, Диодота.

Трактаты «О подборе материала», «Подразделения риторики» и «Топика» разъясняют технические секреты школьной риторики. Главными же риторическими сочинениями Цицерона являются трактаты «Об ораторе», «Брут» и «Оратор». Эти три трактата объединяет общая идея — идея необходимости широкой культуры для оратора. Цицерон проповедует в них свой идеал оратора: человека высокой культуры, постоянно духовно обогащающегося, знающего литературу, историю, философию, право; идеал оратора, одинаково хорошо владеющего и простым, и высоким стилем, понимающего влияние ритма на слух аудитории, умеющего заставить ее и смеяться, и плакать, могущего властвовать над ее

98

душой. Технические вопросы, которые в этих работах занимают количественно много места, отступают на второй план перед этой страстно проповедуемой на все лады идеей необходимости общей культуры.

Трактат «Об ораторе», состоящий из трех книг, написан в форме диалога. Лица, участвующие в беседе, — государственные деятели и ораторы предшествующего Цицерону поколения: Луций Лициний Красс, Марк Антоний, Юлий Цезарь Страбон, Катул, юрист Квинт Муций, Котта и Сульпиций Руф. Действие беседы отнесено к 91 г. до н. э. Цицерон поместил беседу в исторические рамки: это дало ему возможность с большей свободой высказываться о политике, тем более, что, беседуя об ораторском искусстве, собеседники то и дело касаются политики. Например, в начале III книги (III, 8) Цицерон так выражает радость по поводу ранней смерти Красса: «Не увидел он ни Италии в пламени войны, ни сената, окруженного общей ненавистью, ни лучших граждан жертвами нечестивого обвинения, ни скорби дочери, ни изгнания зятя, ни душераздирающего бегства Гая Мария, ни повальных кровавых казней после его возвращения, ни, наконец, этого общества, где все извращено, общества, в котором он был столь видным человеком, когда оно еще было в расцвете».

Это место напоминает начало «Брута», где Цицерон так же воспоминает о Гортензии. Главными собеседниками в диалоге выступают Луций Лициний Красс, широко образованный оратор, и Марк Антоний — оратор-практик. В ответ на сомнения в необходимости и целесообразности общих знаний для оратора, высказанные Антонием, Цицерон темпераментно и увлекательно показывает, что дает оратору знание литературы, истории, права и его любимой науки — философии. Он повторяет здесь идеи, уже высказанные им в ранней работе («О подборе материала»), но развивает их уже более подробно и обстоятельно. Он объясняет, какие преимущества дает оратору знание той или иной науки. Историю надо знать, говорит он, ибо не знать, что случилось до твоего появления на свет, — значит всегда оставаться ребенком. Ибо что такое жизнь человека, если память о древних событиях не связывает ее с жизнью наших предков? К тому же исторические примеры хорошее подспорье оратору для доказательства или опровержения («Об ораторе», I, 18 и 256).

Право в республиканском Риме имело значение общеобразовательной науки, так как каждый римский гражданин имел возможность выступить в суде в качестве обвинителя или защитника

99

и стремился к участию в государственных делах, а то и другое требовало знания права. Красс в трактате «Об ораторе» обстоятельно излагает преимущества, которые дает знание права: изучить его очень важно, а знать приятно, так как знакомишься с бытовой стороной жизни общества и удовлетворяешь свое патриотическое чувство сознанием того, что в этой области римляне превзошли греков. Кроме того, знание права может дать почетное положение (там же, I, 173, 185, 195—198).

Однако среди всех предметов в образовании оратора первое место, конечно, принадлежит философии. Из трех разделов древней философии — учения о природе (φυσική), учения о нравственности (ήθική) и логики (διαλεκτική) — Цицерон считал наиболее полезными для оратора последние два — этику и логику. Знание логики помогает обработать содержание речи, логически правильно построить ее и способствует выяснению дела. Знание этики помогает оратору сознательно выбрать тот прием, который вызовет нужную реакцию у слушателей — или расположит их к себе и создаст благоприятное настроение, или пробудит в слушателях какие-то сильные чувства. Только познав людей, можно воздействовать на их души (там же, I, 5).

Из трех необходимых для красноречия данных: природного таланта (ingenium), навыка (usus) и знаний (doctrina), — важнее всего наука, так как первенство принадлежит образованному оратору (docto oratori palma danda est —там же, III, 143). И свое преимущество Цицерон видел не в таланте, а в образовании. Без знаний нет истинного красноречия. «Истинный оратор, — говорит он, — должен исследовать, переслушать, перечитать, обсудить, разобрать, испробовать все, что встречается человеку в жизни, так как в ней вращается оратор и она служит ему материалом» (там же, III, 54). Знание дает содержание красноречию, материал для выражения, ведь никто без знакомства с предметом не может говорить о нем иначе, чем самым постыднейшим образом (там же, И, 101). Безумие стараться говорить изящно, когда в речи нет содержания, нет мыслей, ибо именно из усвоения содержания должен развиваться блеск и обилие выражения (там же, I, 120). Изложению учения об украшениях речи Красс предпосылает такие слова: «Всякая речь состоит из содержания и слов, и во всякой речи слова без содержания лишаются почвы, а содержание без слов лишается ясности» (там же, III, 19).

Лучше всего резюмируют эти мысли Цицерона знаменитые слова «copia enim rerum verborum copia gignit» («обилие содержания порождает и обилие выражения, и если содержание зна-

100

чительно, то оно вызывает естественный блеск и в словах. Пусть лишь тот, кто намерен говорить или писать, получит в детстве воспитание и образование, достойное свободного человека, пусть в нем будет горячее рвение и природное дарование; пусть он, приобретя опытность в рассуждениях на общие темы, изберет себе образцом для изучения и подражания писателей и ораторов, чья речь особенно хороша; и тогда, конечно, ему не придется расспрашивать нынешних наставников, как построить да как расцветить изложение» (там же, III, 125).

Цицерон протестует против шаблонного преподавания риторики в школах, которое, по его мнению, готовило проворно работающих языком ремесленников, а не ораторов. «С моего разрешения, — говорит он, — клеймите насмешкою и презрением всех этих людей, которые думают, что уроки так называемых нынешних риторов открыли им всю сущность ораторского искусства» (там же, II, 54). Тем не менее Цицерон находит нужным повторить в трактате это «пресловутое» учение. Его излагает все тот же Красс и, очищенное от обширных цицероновских рассуждений и отступлений, оно сводится, в конечном счете, к той же схеме, которая преподавалась в риторических школах (там же, I, 137-145).

Обязанность оратора заключается в следующем: 1) найти, что сказать (inventio); 2) найденное расположить по порядку (divisio); 3) придать ему словесную форму (elocutio); 4) утвердить все это в памяти (memoria); 5) произнести (actio).

Кроме того, в задачу оратора входит: 1) расположить к себе слушателей; 2) изложить сущность дела; 3) установить спорный вопрос; 4) подкрепить свое положение; 5) опровергнуть мнение противника; в заключение — придать блеск своим положениям и снизить положения противника. Говорить надо чисто и сообразно с духом языка, ясно, красиво (украшенно) и соответственно содержанию.

Кроме такого важного фактора, как образование, Цицерон считал необходимым для оратора обладание природным даром (там же, I, 113). Оратору нужны быстрота и подвижность ума, находчивость в развитии мысли, хорошая память — а все это дается от природы, а не приобретается. Кроме того, оратор должен иметь определенные внешние данные: звучный голос, сильное и складное сложение. При выборе профессии необходимо все это учитывать. Но ни образование, ни природные способности не помогут оратору, если он не будет развивать их постоянными упражнениями.

101

Школьные принадлежности

Школьные принадлежности

В распоряжении оратора имеется огромное количество средств для придания нужной формы тому, что он хочет сказать. Здесь, правда, необходимо учитывать предмет, о котором говорит оратор: надо, чтобы форма выражения соответствовала содержанию, чтобы не только в целых фразах, но и в отдельных словах соблюдалось то, что уместно. Украшения должны быть разбросаны по речи с умом, как по платью. Язык предоставляет оратору огромное поле деятельности, по которому оратор может ходить, как хозяин, и выбирать именно то украшение речи, какое ему больше всего подходит. Это опять-таки при условии, что оратор хорошо образован, одарен от природы и, кроме того, много упражняется. Так, постепенно выясняются требования, каким должен удовлетворять истинный оратор в современных условиях. В трактате «Об ораторе» образцу истинного оратора более всего соответствует

102

Луций Лициний Красс, в уста которого Цицерон вложил свои собственные мысли.

Окончательно сложившаяся в эллинистический период риторическая наука была педантична и концентрировала свое внимание преимущественно на технической стороне. Ее отличала исключительная продуманность всех технических деталей, направленная, главным образом, на достижение победы в судебных процессах. Эллинистическая риторика во многом предопределила рамку риторических работ Цицерона. Однако он, сознавая ее значение, для своего идеального оратора требовал значительно больше, чем судебная виртуозность. Выразительный пример — его трактовка вопросов стиля в III книге трактата «Об ораторе». Характеристике четырех достоинств стиля (классификация, идущая от Феофраста, — говорить правильно, ясно, красиво и в соответствии с предметом) и намеренно небрежному перечню фигур мысли и речи (т. е. тому, что входит в понятие ornatus), Цицерон предпосылает знаменитый абзац (там же, III, 19; см. выше, стр. 99), где все то, что связано с украшением речи, ставится в зависимость от общего запаса знаний оратора.

Работы Цицерона, которые принято называть «риторическими», соприкасаются с материалом, выходящим далеко за рамки традиционной риторики. Так, ранняя работа Цицерона «О подборе материала» имеет дело с таким важным разделом риторики, как inventio, и почти целиком зависит от риторической традиции, однако уже здесь он показывает свой интерес к философии, который с годами будет углубляться и принесет свои плоды через много лет в виде философских трактатов и постановки в риторических работах философских проблем, главная из которых — это проблема взаимоотношения философии и красноречия.

Из философских школ, существовавших в эллинистический период, явно враждебным было отношение к риторике у эпикурейцев, так как Эпикур выступал против политической активности и не интересовался вопросами литературной культуры, созданию которой немало способствовала риторика. Стоики внесли свой вклад в теорию риторики — их строгая диалектика (логика) пригодилась для теории аргументации, в то время как их требование краткости и простоты стиля и рекомендация избегать призывов к эмоциям никак не подходили для ораторской практики— и Цицерон неоднократно критиковал их за это («Брут», 115; «Об ораторе», I, 229—230). Перипатетики в основном следовали за Аристотелем, а отношение академиков к риторике было сложным.

103

Цицерон рассказывает, как в конце II в. до н. э. ученики Карнеада взяли лидерство среди философов Афин в порицании оратора («Об ораторе», I, 45). Упомянув «Горгия» Платона, Цицерон не без иронии замечает, что в своих насмешках над ораторами Платон казался ему сам величайшим оратором (там же, I, 47). Филон, глава Академии в цицероновское время, учивший Цицерона в юности риторике и философии («Тускуланские беседы», II, 6), немало способствовал установлению риторики в Риме. Пока философы дискутировали вопрос, наука ли риторика, риторика сама стала угрожать философии. Она не вторгалась в философию, но была область, где эти две науки могли встретиться, — например, система theses (общих вопросов — «Об ораторе», I, 86; II, 78, III, 110). Философ Филон не только учил риторике, но и разрабатывал темы, ей принадлежащие.

Цицерон считал, что в Риме настало время для создания идеала образованного оратора, оратора-политика, который был бы одновременно и философом. Этот идеал, связанный с римским опытом, с римской практикой, и получил свое классическое выражение в трактате Цицерона «Об ораторе». Интерес к философии отличает все главные риторические работы Цицерона, и первая книга самой важной из них — трактата «Об ораторе», поставив вопрос: что есть красноречие? — тем самым уже подводит философскую основу под все те риторические проблемы, которые в ней решаются. И получается, что риторическая доктрина изложена в ней, по выражению одного из исследователей3, частично традиционно, частично по-аристотелевски и по-феофрастовски и частично по-цицероновски. «Если же речь идет о том, что по-настоящему превосходно, — говорит Цицерон, — то пальма первенства принадлежит тому, кто и учен, и красноречив. Если мы согласимся назвать его и оратором, и философом, то и спорить не о чем, если же эти два понятия разделить, то философы окажутся ниже ораторов, потому что совершенный оратор обладает всеми знаниями философов, а философ далеко не всегда располагает красноречием оратора; и очень жаль, что философы этим пренебрегают, ибо оно, думается, могло бы послужить завершением их образования» (там же, III, 143).

Всякий раз, когда Цицерон, в теории или на практике, сталкивался с этой проблемой — проблемой взаимоотношения риторики и философии, — у него неуклонно срабатывал ораторский принцип подчинения главной цели, и он решал ее так, как этого требовали контекст и конкретная цель; может быть, всякий раз несколько по-разному, но в общем в его риторических трактатах

104

ясно видно отношение к философии как к части ораторского образования и воспитания. Однако очень возможно, что его вера в ценность философии для оратора была внушена ему философами Академии. А. Мишель, комментируя знаменитые строчки Цицерона «copia enim rerum verborum copia gignit» (там же, III, 19) и т. д., замечает, что эта похвала литературной культуре возникла от соединения в действительности res и verba (дела и слов), науки и сознания, утверждающего примат той honestus (чести), которая проявляется in rebus (на деле). Величие Цицерона сказалось в том, что он основывал литературную культуру на философских поисках принципов человеческих действий4.

Универсальная культура, основываясь на специальных знаниях, превосходит их. В первой речи Красса в трактате «Об ораторе» (I, 30—35) в похвале красноречию содержатся такие слова о человеческой культуре, которые дают основание считать Цицерона одним из представителей античного гуманизма: «Ведь в том и заключается наше главное преимущество перед дикими зверями, что мы можем говорить друг с другом и выражать свои ощущения словом. Как же этим не восхищаться и как употребить все силы, чтобы превзойти всех людей в том, в чем все люди превзошли зверей? Но даже этого мало. Какая другая сила могла собрать рассеянных людей в одно место или переменить их дикий и грубый образ жизни на этот человечный и гражданственный быт, или установить в новосозданных государствах законы, суды и права?» (там же, I, 33). В уста Красса в трактате «Об ораторе» Цицерон вкладывает свои собственные мысли, и образ Красса более всего приближается к тому идеалу оратора, который здесь проповедует Цицерон. Однако сам Красс постоянно подчеркивает, что этот идеал — вовсе не он сам, что он стремится этот воображаемый идеал поместить перед своими глазами и глазами всех, чтобы не только достичь, но и превзойти его (там же, III, 74-76).

Исследователи неоднократно замечали5, что как будто бы нет принципиально новых ораторских идей или рецептов в трактате «Об ораторе», так как трудно быть оригинальным в столь хорошо разработанной науке. Однако выбор идей и их комбинация принадлежат Цицерону, и изложены они с неповторимой убежденностью, страстью и литературным обаянием, что придает им особую притягательную силу.

Тем не менее Цицерон во многом разочаровывает, так как он очень часто ставит вопрос, но не дает на него удовлетворяющего ответа, начинает анализ, но не доводит его до конца,

105

а в спорах легко склоняется к компромиссам. Например, он так и не решает спора между оратором универсальной культуры Крассом и оратором-практиком Антонием, в рамки которого вправлен диалог, поскольку вряд ли можно считать решением вопроса реплику Антония (там же, II, 40), отказывающегося от своих ранее высказанных слов о том, что оратор не что иное, как поденщик и узкий ремесленник. Нет глубины и в решении старого спора между риторикой и философией (там же, I, 47). Философия для Цицерона — часть общего обучения оратора, очень важная, но тем не менее часть. Как остроумно заметил один из исследователей: «Философия его оратора состоит в знании о философии, и философия лишь одна из вещей, которые он должен знать» 6, т. е. философия лишь часть той общей культуры, в защиту которой направлен главный пафос трактата «Об ораторе».

Многие положения и суждения Цицерона отличают непоследовательность и противоречивость. Он не жалеет слов на критику риторов и их схоластики (там же, II, 77 сл., 139, 323; III, 54, 70, 121), однако находит нужным в собственных технических работах («О подборе материала», «Подразделения риторики», «Топика») педантично изложить школьную доктрину. Та же самая доктрина, но поданная уже не систематически и в изящной литературной оболочке, с явной попыткой избежать технических терминов содержится и в трактате «Об ораторе». Он постоянно критикует греков, однако использует их теоретическую классификацию.

Цицерон уделял особое внимание использованию юмора в ораторской практике 7. Он вообще очень высоко ставил свое остроумие и чрезвычайно гордился умением применять его на ораторской трибуне. В диалоге «Об ораторе» он дает подробную разработку вопроса об использовании юмора в красноречии (II, 216—289). Очень возможно, что Цицерон был первым теоретиком риторики, включившим обстоятельную трактовку этого вопроса в общую работу по риторике. Однако, излагая свою теорию юмора в красноречии, он не мог пройти мимо сочинений греков на эту тему.

Использованием юмора в красноречии занимались перипатетики, которые должны были разработать и его классификацию. Существовала работа Феофраста «Перс γελοΤον» («О смешном»). Проблемы комического были в центре внимания самого известного сочинения Феофраста — его «Характеров». К тому же именно в цицероновское время, т. е. в середине I в. до н. э., на Родосе, где Цицерон совершенствовал свое ораторское образование, оживилась деятельность перипатетиков. Теорию смешного излагает

106

в трактате Юлий Цезарь Страбон, оратор, известный в истории римского красноречия своим остроумием («Брут», 177). Он начинает речь о юморе со ссылки на греков и весьма неуважительной: «Однажды мне случилось познакомиться с некоторыми греческими книгами под заглавием «О смешном». Я понадеялся чему-нибудь по ним научиться. И я нашел там немало забавных и шутливых греческих словечек... Однако те, кто пытался подвести под это остроумие какие-то научные основы, сами оказались настолько неостроумны, что впору было смеяться над их тупостью» («Об ораторе», II, 217). Одно из самых характерных цицероновских противоречий: основываться и, конечно, вполне осознанно на том, что создано греками, исходить из того, чего они достигли, не переставая в то же время ронять колкости в адрес якобы незадачливых греческих теоретиков.

Декларируя критическое отношение к школьной схоластике, к педантизму риторических учебников и, действительно, стараясь избежать в этом диалоге обычной схемы в изложении риторической теории, Цицерон вопрос о юморе преподносит здесь в манере, близкой к манере учебника (там же, II, 218): «Остроумие, как известно, бывает двух родов: или равномерно разлитое по всей речи, или едкое и броское. Так вот первое древние называли шутливостью, а второе — острословием». И далее в таком же духе (там же, II, 235): «Предмет мой разделяется на пять вопросов: во-первых, что такое смех; во-вторых, откуда он возникает; в-третьих, желательно ли для оратора вызывать смех; в-четвертых, в какой степени; в-пятых, какие существуют роды смешного». Родов же остроумия, по Цицерону, два: один обыгрывает предметы, другой слова (там же, II, 240). Комизм предметов, в свою очередь, бывает, по его словам, двух видов (там же, И, 243) и т. д. и т. п. Вся эта классификация, нередко сбивчивая, иллюстрируется любопытными примерами из истории римского ораторского искусства и попутным практическим комментарием Цицерона, сильно украшающим теорию. Терминология юмора у Цицерона также не отличается устойчивостью. Цицерон пытается уложить теорию юмора в рамки предмета, входящего в ораторское обучение, однако сам он убежден, что юмор — свойство природное и ему научить нельзя (там же, II, 217). Один же из главных его советов оратору, пользующемуся юмором, — это соблюдение чувства меры и принципа уместности.

Примеры цицероновской непоследовательности и компромиссов в затеваемых спорах можно продолжить. Так, например, устами одного из участников диалога — юриста Сцеволы Цицерон

107

устраивает диспут о пользе красноречия для государства (там же, I, 33—44). Сцевола утверждает, что главную пользу государству принесли благоразумие и храбрость, а также наука. Красноречие же, как, например, в случае с Гракхами, принесло государству только вред (там же, I, 38). Цицерон здесь, как и в других случаях, уходит от решения вопроса, и слова Сцеволы повисают в воздухе. Цицерона можно упрекнуть в отсутствии глубины, непоследовательности или противоречиях, когда он решает какую-нибудь философскую проблему, сталкивает красноречие и философию или дискутирует о пользе красноречия для государства и о том, что дает философия оратору, но литературный блеск и темперамент, с каким Цицерон преподносит свои идеи, усиливают их достоинства и затушевывают недостатки.

В риторической теории следует обратить внимание на некоторые особо выделенные Цицероном моменты как очень важные для оратора. Это, во-первых, трактовка общих вопросов. Цицерон придавал им особое значение. Именно тогда оратор имел возможность показать себя, когда он частное дело подводил под общий вопрос (там же, III, 120). Например, в случае с убийством Гая Гракха Луцием Опимием вместо того, чтобы обсуждать обстоятельства дела и характер действующих лиц, полагается поставить вопрос следующим образом: можно ли считать вопреки закону гражданином того, кто убил с согласия сената и во имя спасения государства? (там же, II, 134). Такая постановка вопроса дает оратору широкие возможности для поворота его в любую сторону.

И еще один момент в ораторской науке, которому Цицерон придавал большое значение, — это умение оратора воздействовать на чувства аудитории. Сам он умел это делать, как никто, и в теории он дал этому пункту разработку значительно более широкую, чем та, что существовала до него в риторических учебниках (там же, II, 178—216). Там обращение к чувствам слушателей рекомендовалось в связи с определенными частями речи, в основном со вступлением (exordium) и заключением (peroratio). Цицерон, исходя из убеждения, что люди в своих поступках чаще руководствуются чувствами, чем правилами и законами, трактует этот вопрос сам по себе, вне зависимости от частей речи и в манере, далекой от педантичности учебника. Вообще, главная заслуга Цицерона в развитии ораторской теории в том и состоит, что, оттолкнувшись от правил школьной риторики и подведя под них основу общей культуры, он поднял ее до высоты истинно гуманистической науки. Сочетание риторики и философии, римская ораторская традиция, практический опыт самого Цицерона

108

слились здесь в особый сплав, дающий основание считать Цицерона создателем своей риторической теории, которую он и излагает впервые наиболее полно в трактате «Об ораторе».

Уверенный тон диалога «Об ораторе» в трактатах 40-х годов Цицерону пришлось сменить на полемический. Тогда в красноречии вошли в моду ораторы-аттицисты, к которым среди других принадлежали поэт-неотерик Лициний Кальв, Марк Брут, Гай Юлий Цезарь. Аттицисты находили речь Цицерона чересчур изнеженной, считали, что ей недостает силы. Цицероновскому обилию мыслей и слов (ubertas sententiarum verborumque) они противопоставили скупость в словах и украшениях речи. Антицицероновское движение возникло в конце 50-х годов и сошло на нет вместе со смертью его главы Лициния Кальва. Вначале слова «азианист», «аттицист» не носили отрицательного оттенка. Они лишь определяли место оратора в римском красноречии8.

Азианское красноречие с его изобилием эффектов было красноречием эллинистического века; его недостатки можно отнести за счет отхода красноречия от практических дел. Аттицисты образовывали группу, объединенную, по-видимому, не только и не столько одинаковыми вкусами в красноречии, сколько общностью взглядов в значительно более широком круге вопросов 9. В красноречии период их популярности был очень короток, но они вызвали Цицерона на спор, результатом которого явились его трактаты «Брут», «Оратор» и «О лучшем роде ораторов», где он еще раз изложил свою риторическую теорию, но уже в полемическом ключе. Он показал, что концепция аттицистов ограничена и практически не эффективна. Изложив в «Ораторе» теорию трех стилей — tenue, medium и grande, он связал ее с тремя целями оратора: docere, delectare, movere и выразительно доказал, что совершенный оратор обязан владеть всеми тремя. В «Бруте», в блестящем отступлении об аттиках, он красноречиво показывает, что истинный аттицизм шире и разнообразнее того, который взяли себе за идеал римские аттики. Ведь аттиком был не только Лисий, но и Эсхин, и Демосфен, и Деметрий Фалерский («Брут», 284—291).

Трактат «Брут» с позднейшей припиской к заглавию «seu de claris oratoribus» в хронологическом порядке излагает историю римского красноречия и неоценим как источник информации о ранних римских ораторах, зачастую единственный. Он завершается весьма любопытным автобиографическим очерком. Критериями оценки ораторов являются традиционные риторические категории. Темпераментное отступление в конце трактата об аттицизме (там же, 284—292) и характеристика двух видов азиан-

109

Брут Луций Мрамор. Рим. Капитолийский музей

Брут Луций Мрамор. Рим. Капитолийский музей

ского стиля (там же, 325—327) —едва ли не единственный прямой отзыв современника об этих направлениях в риторике.

«Брут» построен в форме беседы автора трактата с друзьями — Аттиком и Брутом. Цицерон, как бы продолжая прерванную некогда беседу, рассказывает им об ораторах, когда они появились, кто и каковы они были (там же, 20). Красноречие Цицерон называет здесь самым трудным из искусств, ссылаясь на ход его развития в Греции. Из всех видов искусства оно формируется последним и появляется в Афинах очень поздно, ко времени Перикла и софистов. По настоящему же оно начинает развиваться лишь с Исократа, когда появляется мысль об ораторской технике. В настоящее время, по мнению Цицерона, ораторское искусство расцветает далеко не везде. В Греции ораторы

110

есть только в Афинах, затем в Малой Азии и на Родосе, но это уже не то красноречие, что было в классическую эпоху. Перечисляя римских ораторов VI—III вв. до н. э., он в первую очередь упоминает сенаторов или тех, кому удавалось усмирять плебс и мирить его с патрициями. Так, он упоминает Луция Брута как деятеля революции 510 г., Марка Валерия и Л. Валерия Потитов, которые привели плебс назад после сецессий 484 и 449 гг. Только потому, что эти люди имели политическое влияние, Цицерон предполагает, что они должны были обладать определенными ораторскими способностями. Далее в хронологическом порядке он перечисляет своих предшественников, от большинства которых сохранились только имена. Он подробно характеризует более известных ему ораторов, и эти характеристики вместе с оценкой красноречия того или иного оратора представляют ценный источник сведений о развитии ораторского искусства в Риме до Цицерона.

Он называет Аппия Клавдия Цека, который выступил с речью против заключения мира с Пирром. Затем, после упоминания об ораторах, которые уже проходили какой-то курс обучения, чтобы уметь говорить, — Гая Фламиния, Квинта Фабия Кунктатора, Квинта Метелла, стоит имя Катона Старшего, первого оратора, от которого сохранились речи; их почти так же много, как и речей Лисия, с которым его сравнивает Цицерон. Катон писал языком простым и мужественным. Несмотря на шероховатость и архаичность стиля Катона, Цицерон оценивает его высоко.

Далее Цицерон приводит длинный список имен ораторов, старших и младших современников Катона: здесь и Гай Сульпиций Галл, и Тиберий Семпроний Гракх, и Сципион Назика Разумный, и др. Затем идут Лелий, Сципион, Сервий Сульпиций Гальба и их современники. Цицерон признает за Лелием изящество речи, но считает, что ему недостает пафоса. О Сервии Сульпиции Гальбе Цицерон пишет как об ораторе, применявшем чисто греческие патетические приемы на суде, и отмечает его речи как важный этап в истории римского красноречия. Но речи Гальбы, по свидетельству Цицерона, при чтении совсем не производили того впечатления, что при произнесении, потому что он не учился, и успех его был основан на умении подать речь, на actio.

После Гальбы до Гракхов опять следует целый список имен. Братья Гракхи были хорошими ораторами, но Гая Гракха Цицерон ставит выше Тиберия. Гай обладал большей силой и пафосом. Цицерон считает отрывок из его речи «где искать мне, несчастному, убежища» (quo me miser conferam), приведенный

111

в трактате «Об ораторе» (III, 214), классическим. Отрицательно относившийся к политике Гракхов, Цицерон тем не менее признавал за Г. Гракхом величайшее ораторское дарование. Из ораторов демократического направления Цицерон с похвалой упоминает еще Гая Тиция («Брут», 45), оратора из всадников, воспитанника латинской школы красноречия. Дальше идут уже старшие современники самого Цицерона — Луций Лициний Красс, Марк Антоний, Юлий Цезарь Страбон, Аврелий Котта и Сульпиций Руф, Катул и Муций Сцевола. Марк Антоний — ловкий, находчивый оратор, Красс — образованный оратор, близкий по духу Цицерону, знаток права; язык его отличался точностью, изяществом, остроумием. Он владел всеми видами пафоса. Цицерон ставил его выше Антония. После суждения о Крассе Цицерон делает вывод, что римскому красноречию немного остается до совершенства.

Несмотря на провозглашенный принцип не касаться в очерке своих современников, Цицерон иногда нарушает его. Устами Аттика в трактате характеризуется Гай Юлий Цезарь. Он замечателен прежде всего правильностью стиля, которой он обязан своему воспитанию и своим теоретическим трудам по грамматике, кстати, посвященным Цицерону. Лициния Кальва, главу неоатти-цистов, Цицерон называет бескровным (sanguinem deperdebat — «Брут», 283) и упрекает в чрезмерной сухости. «Этот оратор, более образованный и начитанный, чем Курион, имел и стиль более изысканный и заботливо отделанный; владел он им умно и со вкусом, однако был к себе слишком строг, всегда следил за собой, опасаясь малейшей погрешности, и этим сам себя лишал сочности и силы. Поэтому речь его, ослабленная такой чрезмерной щепетильностью, была ясна ученым и внимательным людям, но она не доходила до слушателей и до судей, для которых, собственно, и существует красноречие».

Вслед за упоминанием Лициния Кальва идет длинное отступление о неоаттицистах (там же, 284—292). Если кто-нибудь, говорит Цицерон, считает говорящим по-аттически того, кто отвергает безвкусие и одобряет у оратора чувство приличия и меры, тот прав, одобряя аттиков. Но ведь не всякий тощий, сухой и скудный способ выражения будет аттическим. И если кто-нибудь желает подражать аттикам, то пусть он скажет, кому же именно из аттиков он желает подражать. Ведь кто из аттиков больше отличается друг от друга, чем, например, Демосфен или Лисий? Аттики приняли за образец для подражания Лисия. Но Цицерон всегда утверждал, что Лисий — это не пример для истинного ора

112

тора. Речь Лисия, действительно, была образцом аттической речи, но ведь Лисий — логограф, занимавшийся преимущественно мелкими судебными делами и писавший простым стилем, а оратору нужно владеть всеми стилями, нужно обладать пафосом, нужно уметь выступать. Таким оратором был Демосфен; он являлся одновременно, по мнению Цицерона, и самым аттическим и самым лучшим оратором.

В конце своего трактата «Брут» Цицерон рассказывает о том, как учился он, слушая ораторов на форуме, в том числе и Гортензия, который был тогда первым среди адвокатов. Он упоминает о своем первом выступлении, о соперничестве с Гортензием, о своем возвышении и его падении. Он сожалеет о печальных условиях, в которые поставила красноречие гражданская война, помешавшая Бруту как оратору прославить свое имя. Себя он сравнивает с путником, запоздавшим выступить в дорогу, которого ночь республики застигла прежде, чем он успел достичь конца пути (там же, 330). Наряду с перечислением римских ораторов и их характеристикой трактат содержит большое количество практических указаний и советов оратору, различных рас-суждений на тему об ораторском искусстве. Например, в параграфах 170—172 разъясняется, что такое urbanitas (столичность), которой так гордился Цицерон, в параграфах 118—120 содержатся рассуждения о стоиках и так далее.

Трактат «Оратор» должен, по мысли Цицерона, ответить на вопрос, который Брут часто задавал Цицерону: каков высший идеал и как бы высший образ красноречия? (quae sit optima species et quasi figura dicendi — «Оратор», 2). Идеи, изложенные в этом произведении, были затронуты в трактате «О лучшем роде ораторов», который также был написан в последние годы жизни Цицерона, в горячую пору полемики с аттицистами. Вопрос об идеальном ораторе возник в связи со спором об образце для подражания. Цицерон в трактате «О лучшем роде ораторов», отвергая в качестве такого образца Лисия, говорит, что он перевел двух великих ораторов — Демосфена и Эсхина с целью показать соотечественникам мерило красноречия.

Когда говорят о высоком, среднем и простом виде, или роде, то имеют в виду не различные виды или роды красноречия, который на самом деле один, а ораторов, которые в зависимости от степени их таланта стоят ближе или дальше от идеала. Оратором будет всякий, умело обращающийся с мыслями и словами, но близость его к идеалу будет зависеть от степени его таланта. Идеальный оратор тот, кто в своей речи и поучает слушателей,

113

и доставляет им наслаждение, и подчиняет себе их волю. Первое — его долг, второе — залог его популярности, третье — необходимое условие успеха (там же, 3). Образ идеального оратора уже почти сложился в воображении Цицерона, когда он писал трактат «Об ораторе». Там глашатаем идеальных требований, предъявляемых к оратору, и образцом, приближающимся к идеалу, был Красс.

Ораторская теория Цицерона, изложенная в «Ораторе», явилась суммированием богатого практического опыта предшествующих Цицерону ораторов и его собственного и одновременно оправданием своей теории и практики, поскольку на его авторитет покушались. В трактате «Оратор» в сжатой форме Цицерон повторяет основные положения своей теории, но главное внимание уделяет здесь словесному выражению речи, теории трех стилей 10 и теории ритма.

Цицерон был великим стилистом. Даже самые рьяные его критики, в новое время порицавшие его как незадачливого политика и отрицавшие его как оратора, признавали за ним славу мастера стиля. Неоаттицисты, современники Цицерона, покушаясь на его авторитет стилиста, лишали его единственной опоры, которая у него еще оставалась после всех его политических и жизненных неудач. Поэтому оп защищает свой идеал оратора и отстаивает свою теорию в «Ораторе» с особой убежденностью и страстью11. Исходя из некоторой нестройности трактата, кое-кто из исследователей склонен считать, что он написан в спешке: Цицерон как бы спешил оправдаться перед современниками и защитить себя в обстановке для него весьма неблагоприятной.

Как и в трактате «Об ораторе», Цицерон останавливается здесь на необходимости широкого образования для оратора: без знания истории, права и особенно философии нет идеального оратора («Оратор», 11—18, 112—120). Он сожалеет, что мнение о необходимости эрудиции все еще не является общепринятым среди его современников. Он рассуждает об отличии красноречия от философии, софистики, истории и поэзии, размышляет о том, к лицу ли государственному деятелю полемизировать о красноречии, но главное внимание уделяет характеристике стиля и ритма, исходя из убеждения, что современный оратор должен владеть всеми тремя родами красноречия и всеми стилями речи. Вот как он характеризует свою задачу в этом трактате: нарисовать образ совершенного оратора, который не «изобретатель», не «располагатель», не «произноситель», хотя все это в нем есть, — нет, его название — ρήτωρ по-гречески и eloquens по-латыни. Всякий может

114

притязать на частичное обладание любым искусством оратора, но его главная сила — речь, т. е. словесное выражение, принадлежит ему одному (там же, 61).

Характеризуя три рода речи, он не случайно особенно подробно останавливается на простом (там же, 75—91) — именно этот род предпочитали новоявленные аттики. И, оказывается, что этот простой род далеко не прост. Правда, простой род не требует ритма, зато заставляет более внимательно следить за правильностью, чистотой и уместностью выражения. У него не будет пышности, сладостной и обильной, но он вполне может пользоваться украшениями, правда, сдержанней и реже, чем другие роды речи. Не противопоказан ему и юмор, тактичный и уместный. «Он будет таким мастером шутки и насмешки, — говорит Цицерон, — какого я никогда не видел среди новых аттиков, хотя это бесспорно и в высшей степени свойственно аттичности» (там же, 89).

Гораздо короче характеризует Цицерон умеренный (там же, 91—96) и высокий род (там же, 97—99) красноречия, утверждая, что именно красноречивый оратор — это «такой оратор, который умеет говорить о низком просто, о высоком — важно и о среднем — умеренно» (там же, 101). Соглашаясь с Брутом, что такого еще не бывало, он, тем не менее, ссылается на собственную практику, которая должна навести собеседника на мысль, что именно он более всех походит на такого оратора: «Вся моя речь за Цецину была посвящена словам интердикта: мы разъясняли скрытый смысл определениями, ссылаясь на гражданское право, уточняли двусмысленные выражения. По поводу Манилиева закона мне нужно было восхвалять Помпея: средства для восхваления дала нам умеренная речь. Дело Рабирия давало мне полное право коснуться величия римского народа: поэтому здесь мы дали полную волю разливаться нашему пламени. Но иногда это нужно смешивать и разнообразить. Какого рода красноречия нельзя найти в семи книгах моих обвинений? В речи за Габита? За Корнелия? Во многих наших защитительных речах я подобрал бы и примеры, если бы не полагал, что они достаточно известны или что желающие могут сами их подобрать». «Ни в одном роде нет такого ораторского достоинства, которого бы не было в наших речах, пусть не в совершенном виде, — скромно замечает Цицерон, — но хотя бы в виде попытки или наброска. Если мы не достигаем цели, то, по крайней мере, мы видим, к какой цели следует стремиться» (там же, 102—104). И хотя он тут же оговаривается, что он далек от восхищения собой и что даже Демосфен

115

кое в чем далек от совершенства, тем не менее моделью идеального оратора, образ которого складывается в «Ораторе», безусловно, является он сам.

Огромное значение придавал Цицерон принципу уместности (πρέπον, decorum, такт) — говорить в соответствии и согласии с предметом обсуждения: «самое трудное в речи, как и в жизни, — это понять, что в каком случае уместно. Греки это называют πρέπον, мы же назовем, если угодно, уместностью. . . Оратор к тому же должен заботиться об уместности не только в мыслях, но и в словах. Ведь не всякое положение, не всякий сан, не всякий авторитет, не всякий возраст и подавно не всякое место, время и публика допускают держаться одного для всех случаев рода мыслей и выражений... Сколь неуместно было бы, говоря о водостоках перед одним только судьей, употреблять пышные слова и общие места, а о величии римского народа рассуждать низко и просто!» (там же, 70—72). Установив это, оратор будет говорить так, «чтобы сочное не оказалось сухим, великое — мелким и наоборот, и речь его будет соответствовать и приличествовать предметам» (там же, 123—124).

Вот короткие и точные указания относительно того, что уместно в каждой части речи: «Начало — сдержанное, пока еще не воспламененное высокими словами, но богатое острыми мыслями, направленными во вред противной стороне или в защиту своей. Повествование — правдоподобное, изложенное ясно, речью не исторической, а близкой к обыденной. Далее, если дело простое, то и связь доводов будет простая как в утверждениях, так и в опровержениях: и она будет выдержана так, чтобы речь была на той же высоте, что и предмет речи. Если же дело случится такое, что в нем можно развернуть всю мощь красноречия, тогда оратор разольется шире, тогда и будет он властвовать и править душами, настраивая их, как ему угодно, т. е. как того потребуют сущность дела и обстоятельства» (там же, 124—125). «Царственное могущество речи» состоит в том, чтобы волновать и возмущать души. По Цицерону для этого есть два средства: этос и пафос (ήθος и πάθος). Первое, служащее для изображения характеров, нравов, всякого жизненного состояния, предназначено вызывать сочувствие, сострадание, второе направлено на то, чтобы вызывать более сильные чувства, способствующие победе оратора.

Цицерон особенно ценил способность оратора к пафосу, веря в его безграничные возможности: «Я — оратор посредственный (если не хуже), — говорит он, на самом деле думая, конечно,

116

обратное, — но всегда действовавший мощным натиском, не раз сбивал противника со всех позиций. Гортензий, защищая близкого человека, не смог отвечать перед нами. Катилина, человек небывалой наглости, онемел перед нашим обвинением в сенате. Курион Старший принялся было отвечать нам по частному делу большой важности, но вдруг сел на место, заявляя, что его опоили, лишив памяти. А что сказать о возбуждении сострадания? В этом у меня еще больше опыта, потому что если даже нас, защитников, выступало несколько, то все оставляли за мной заключение, и мне приходилось полагаться не на дарование, а на душевное сочувствие, чтобы создать впечатление превосходства» (там же, 129-130).

Много места в трактате уделяется теории периодической и ритмической речи (там же, 162—238) 12. В истории античного ораторского искусства создание периодической и ритмической речи принадлежит Исократу. Римляне переняли ритм у греков; им отличались, главным образом, сторонники азианского направления в риторике. Цицерон довел это качество речи до совершенства. Музыкальность, ритмичность фраз — одно из самых замечательных свойств цицероновской речи, которое современному человеку трудно оценить, но к которому были очень чувствительны древние. Цицерон рассказывает, как негодовал зритель в театре, интуитивно ощущая нарушение ритма («Об ораторе», III, 196; «Оратор», 173): «целый театр поднимал крик, если в стихе окажется хоть один слог дольше или короче, чем следует, хотя толпа зрителей и не знает стоп, не владеет ритмами и не понимает, что, почему и в чем оскорбило ее слух; однако сама природа вложила в наши уши чуткость к долготам и краткостям звуков, так же, как и к высоким и низким тонам». Ритмичность речи облегчала путь к сердцу слушателя и тем самым способствовала достижению главной задачи оратора — убеждению. Цицерон обстоятельно объясняет, что составляет понятие «ритм» (греческому соответствует латинский эквивалент numerus). Он создается не только комбинацией слогов — долгих и кратких, но и выбором слов, порядком их расположения, симметрией выражения и объемом фраз.

Особенное значение Цицерон придавал выбору слов: «Две есть вещи, ласкающие слух: звук и ритм. Сейчас я скажу о звуке, тотчас затем о ритме. Слова должны отбираться как можно более благозвучные, но почерпнутые все же из обычной речи, а не только изысканно звучащие, как у поэтов... Поэтому будем предпочитать добротность наших слов блеску греческих» («Оратор»,

117

163—164). При выборе слов учитывался главный момент: речь воспринималась на слух, и поэтому слова должны выбираться такие, смысл которых доходит немедленно, которые могут быть понятны в самый миг произнесения. Поэтому Цицерон пользовался правильными и известными всем словами и оборотами, привычными и естественными, избегая в их выборе излишней поэтичности и чрезмерной повседневности. Он почти не употреблял архаизмов и редких слов, постоянно помня о том, что для достижения главной задачи оратора — убеждения он должен быть понятен всем.

Важное значение для ритма имеет не только выбор слов, но и их сочетание. Здесь нужно следить прежде всего за тем, «чтобы наиболее складно и притом благозвучно сочетались окончания одних с началом следующих; или за тем, чтобы самая форма и созвучия слов создавали своеобразную цельность» (там же, 149). Однако делать это надо так, чтобы усилия не были заметны. Не должна выступать наружу чрезмерность заботы об этом. После совета избегать зияния и жестких звучаний Цицерон подробно останавливается на употреблении архаизмов в современной речи, соглашаясь на их допущение при условии, что они не режут слух. «Есть два средства придать речи красоту: приятность слов и приятность ритмов, слова как бы представляют собой какой-то материал, а ритм — его отделку. Но, как и во всем остальном, здесь более древние изобретения были вызваны необходимостью, более поздние — стремлением к удовольствию» (там же, 185).

Цицерон считал, что размер не обязательно выдерживать во всем периоде, ритмическим должен быть преимущественно конец фразы — клаузула (clausula), вся фраза также должна быть стройна: «Закономерность следует соблюдать не только в сочетаниях слов, но и в завершениях, ибо в этом состоит указанное нами второе требование слуха. Завершения получаются или как бы непроизвольно — самим расположением слов, или с помощью таких слов, которые сами по себе образуют созвучия. Имеют ли они сходные падежные окончания, или соотносят равные отрезки, или противополагают противоположности — такие сочетания уже по собственной природе ритмичны, даже если к ним ничего не прибавлено намеренно. В стремлениях к такому созвучию, говорят, первым был Горгий...» (там же, 165). Иллюстрирует Цицерон такое созвучие, сознавая себя классиком, примером из своей речи за Милона: «Стало быть, судьи, есть такой закон, не нами писанный, а с нами рожденный: его мы не слы

118

хали, не читали, не учили, а от самой природы получили, почерпнули, усвоили: он в нас не от учения, а от рождения; мы им не воспитаны, а пропптаны» (там же, 165) 13.

Цицерон произносит целые тирады в защиту ритма речи, проникнутые полемическим пафосом, направленным против аттици-стов (там же, 168—173). Он порицает тех, кто вместо того, чтобы говорить складно и законченно, говорит отрывистыми и обрубленными фразами, считая, что они просто обладают «нечеловечески грубым слухом». Он рассказывает историю ораторского ритма, начиная с Исократа, причину его возникновения, сущность ритма, отмечает стихийное стремление к ритму любой прозаической речи. Замечает, что ритм прозаической речи должен отличаться от стихотворного, хотя ораторская проза и пользуется теми же размерами, что и поэзия. Азианисты, например, в концовках (клаузулах) любили использовать дихорей — двойной хорей. Цицерон не рекомендует кончать фразу несколькими короткими слогами. Его любимые концовки — кретик в сочетании с другим кретиком, или кретик со спондеем, или трохеем, или пеон с хореем (знаменитое éssë vïdëâtür).

Таким образом, оратор, по мнению Цицерона, должен использовать все богатейшие возможности, которые предоставляет ему язык.

Он заканчивает трактат похвалой ритму, полемически заостренной против аттицистов: «Говорить таким образом (т. е. ритмично. — И. С.) хотел бы всякий и всякий говорил бы, если б мог; а кто говорил иначе, тот просто не умел этого достичь. Оттого и явились эти аттики с их неожиданным именем...» (там же, 243). «Чтобы показать, что они действительно презирают тот род красноречия, который мне любезен, пусть или они сами что-нибудь напишут в духе Исократа, или Эсхина, или Демосфена... Короче сказать, я думаю, что дело обстоит вот так: говорить стройно и складно, но без мыслей — есть недостаток разума, а говорить с мыслями, но без порядка и меры слов — есть недостаток красноречия... Истинно же красноречивый человек должен вызвать не только одобрение, но, если угодно, восторги, крики, рукоплескания» (там же, 235—236).

Цицерон требовал гармонии и сравнивал аттицистов с теми, кто пытался разъять щит Фидия (там же, 173—174). Он не был пионером ритмической речи в римском красноречии, но наиболее полная и широкая разработка теории ритма и периодической речи принадлежит ему. Он верил, что обращение к слуху аудитории было одним из самых верных залогов его ораторского успеха, —

119

и, по-видимому, не без основания. Своей ораторской теорией, которая явилась плодом его таланта, образования и богатой практики, он, как никто в римском красноречии, продемонстрировал глубокое проникновение в сущность красноречия. Он вдохнул новую жизнь в старую схоластическую доктрину, углубив и расширив ее. А его ораторская деятельность доказала умение творчески применять эту теорию на практике.

Цицерон был не только блестящим теоретиком ораторского искусства, но и гениальным оратором-практиком. Глубиной разработки теории ораторского искусства, широким и детальным охватом всех касающихся его частностей он в значительной степени обязан своей активной практической деятельности оратора.

Цицерон был оратором по преимуществу судебным. Свою первую политическую речь «О предоставлении империя Гнею Помпею» он произнес в 66 г., когда был претором, тогда как начал выступать на пятнадцать лет раньше: его первая судебная речь — за Публия Квинкция — относится к 81 г. до н. э. Правда, в то бурное время, на которое падает деятельность Цицерона, да и вообще в период республики, судебного красноречия в чистом виде фактически не существовало, так как почти каждая судебная речь имела политическую подоплеку. Девизом судебного оратора была не правда, а правдоподобие — эта «этика» находила себе оправдание в скептицизме Новой Академии. Основные приемы римского судебного красноречия с полной откровенностью описывались в риторических учебниках. Соответствующие указания на этот счет дает «Риторика для Геренния» (1, 9). Охотно разъясняет свои «секреты» и Цицерон как в теоретических трактатах, так и в речах («Об ораторе», II, 291 сл.; «За Флакка», 39 и др.) ,4.

Усилить выгодные для подопечного моменты и ослабить невыгодные, а по возможности и вовсе обойти их стороной — основная задача защитника. Два сильнейших оружия оратора — смех и пафос — также могут не только скрыть невыгодное в деле, но и полностью извратить его. Если нельзя помочь подзащитному, то надо заботиться о том, чтобы не повредить ему. Разумеется, было бы смешно искать в судебных речах выражения личного мнения оратора: это речи, целиком зависящие от характера дела и обстоятельств («За Клуэнция», 139). В политических речах возведение необоснованных обвинений было одним из самых распространенных ораторских приемов. Слухи и сплетни становились мощным оружием в устах оратора. И обычно судили не данный проступок, а вообще человека, его характер, всю его жизнь.

120

На врага не жалели черной краски (Веррес, Клодий), подзащитного, даже бесспорно виновного, всячески обеляли (Милон, Целий). Об объективности не могло быть и речи.

Цицерон иногда склонен упрекать толпу в отсутствии вкуса, но вместе с тем он был вынужден его учитывать — римская публика любила эффектные приемы. Оратор должен был быть артистом — и Цицерон был им. Существующие правила композиции для всей речи и для каждой ее части в отдельности он соблюдал с той точностью, с какой этого требовали обстоятельства. Когда это было нужно, он с легкостью пренебрегал ими. Начало речи должно привлечь внимание судей и настроить их благосклонно, поэтому его следует заботливо отделать, так как оно задает тон всей речи; однако оно должно быть скромным по форме. Narratio — изложение обстоятельств дела, предназначенное для информации о событиях, у Цицерона нередко включало в себя и аргументацию (narratio речи «За Милона»). Для аргументации существовало огромное количество правил, и она целиком зависела от рода дела, которое вел адвокат. Все самые действенные приемы оратор оставлял на заключительную часть речи. Эти правила варьируются еще в зависимости от рода дела, которые бывали честные (honestae), позорные (turpes), сомнительные (dubiae), низкие (humiles) и т. д. Для каждой части речи существовали соответствующие украшения речи (lumina dicendi). Так, например, считалось неуместным начинать речь с олицетворения и лишь в исключительных случаях можно было применять во вступлении обращение. Цицерон дважды применяет его в политических инвективах («Речи против Катилины», I, 1 и «Речь против Ватиния», I, 1).

Цицерон — единственный римский оратор, от которого дошли до нас не только теоретические сочинения по риторике, но и сами речи, и, таким образом, современный исследователь имеет возможность сопоставить теорию и практику. Цицероновские речи записывались после произнесения. Вопрос о том, насколько речь опубликованная отличалась от произнесенной, много дискутировался в научной литературе. Наиболее консервативной точки зрения придерживался Л. Лоран15. Он считал, что когда Цицерон готовил речь к публикации, то стремился сохранить ее в том виде, в каком произносил. Даже в сильно переработанной для издания речи «За Милона» база защиты осталась прежней. В других речах с наибольшей вероятностью менялись лишь детали и совершенствовался стиль, а все остальное сохранялось без изменений.

121

Бесспорно, однако, что существовали различия между речью произнесенной и речью опубликованной. Как правило, речь сокращалась, иногда несколько речей объединялись в одну, добавления были редки и случайны. Воссоздавая римскую судебную процедуру, Ж. Гумбер 16 доказывает, что цицероновские речи и не могли быть опубликованы в той форме, в какой они произносились. Этого никто и не ожидал. Само существование речей, которые никогда не произносились или произносились в измененном виде (вторая «actio» против Верреса, речь за Милона, вторая филиппика), доказывает известную условность опубликованных версий. Асконий Педиан, например, в своих комментариях к речи «За Милона» как о чем-то вполне обычном сообщает (30), что Марк Брут сочинил речь в защиту Милона и издал ее, «словно он ее произнес». Правильнее всего рассматривать каждую речь в отдельности, дабы определить, что здесь могло быть добавлено или отброшено. Так, в речах «За Целия» и «За Суллу» много повторений и отступлений, явно вызванных ораторской целью. Речь «За Сестия» содержит длинные рассуждения по поводу натуры оптиматов, направленные против всяких нарушителей «мира и согласия» (96—105; 136—143), которые вряд ли можно было вынести даже в римском суде с его продолжительностью процедуры. В речи «За Фонтея», например, выпущены все юридические места, так что трудно определить, в чем Фонтей конкретно обвинялся (процесс был по делу о вымогательстве — de repetundis). Цицерон выдержал в связи с этим немало нападок позднейших исследователей.

Классический пример различия двух версий — произнесенной и опубликованной — речь «За Милона». Свою речь «За Милона» (52 г. до н. э.), обвиняемого в преднамеренном убийстве Клодия, Цицерон произносил в обстановке крайнего к себе недоброжелательства и угрожающих криков клодианцев, поэтому она получилась не такой, какой ему бы хотелось. Милон был вынужден удалиться в изгнание в Массилию. Существует мнение, что подлинная речь, произнесенная на процессе, вообще никогда не циркулировала, а свой ораторский шедевр — речь «За Милона» Цицерон как бы воссоздал заново после процесса. Однако Асконий Педиан в своих комментариях (31) пишет, что сохранилась и та речь, которую Цицерон произнес, и та, которую он написал. Читатель всех времен воспринимал речь Цицерона в опубликованной версии как литературное произведение, в его художественном единстве и оценивал ее, главным образом, с этой точки зрения. И, пожалуй, различия между речью произнесенной и речью опу

122

бликованной представляют больший интерес для историка, чем для литературоведа.

Традиционным для цицероноведения является и вопрос о соответствии цицероновских речей его собственным или обычным школьным риторическим рецептам, тем более, что история, сохранив и его теоретические трактаты, и его речи, предоставила потомкам счастливую возможность сопоставить их. Общий вывод сводится к тому, что Цицерон прошел серьезную эволюцию от относительной привязанности к правилам в своих первых речах — «За Квинкция» и «За Росция из Америи» — к разумной гибкости в речах последнего периода, демонстрируя по мере возмужания все большую творческую свободу и искусность. Его язык также претерпел эволюцию от юношеского изобилия (redundantia verborum) в первых речах до энергичного и строгого стиля «Филиппин». Одной из первых и наиболее формальной причиной того, что речи Цицерона не укладываются в строгие композиционные рамки риторических школ, называют ту, что школьные формулы были выработаны греческими риторами и базировались на греческой судебной практике, которая отличалась от римской. Греческие риторические учебники предполагали по одной речи с каждой стороны. Римская же практика допускала защиту, разделенную между несколькими адвокатами (Тацит, «Диалог об ораторах», 38; Цицерон, «Брут», 208—209). Цицерон много раз делил защиту с одним или двумя коллегами (в процессе «За Мурену», «За Целия», «За Рабирия» и др.). В подобных обстоятельствах дело делилось на части, и каждому адвокату поручалась своя часть. Цицерону обычно доставалось заключение, так как именно в конце защиты был особенно необходим его пафос («Оратор», 130; «Брут», 190).

Естественно, что в подобных случаях речь каждого из адвокатов не могла строго соответствовать риторической модели. Кроме того, в греческом суде свидетелей заслушивали до процесса, и защитник имел возможность сориентироваться. В Риме же в обычном уголовном деле свидетелей заслушивали в ходе процесса, и поэтому речь, предшествующая этому допросу, естественно, имела много общих мест и рассуждений, прямо к делу не относящихся. Так, в речах против Верреса много отступлений на тему о гуманности, о правах гражданина, о воспитании и т. п. Но были и другие причины для, казалось бы, прямо не относящихся к делу отступлений. Они диктовались требованиями момента и играли роль аргумента. Так, в речи «За Мурену», обвиненного в лихоимстве, Цицерон много говорит о его военных заслугах, о его по-

123

лезностн в тяжелое время, когда Катилина строил козни против государства. В речи «За Архия», где Цицерон преследовал цель отстоять для этого грека право римского гражданства, он произносит похвалу литературе, к которой был причастен Архий. Такие примеры можно умножить. Кроме того, отступления от основной темы часто служили удачным отвлечением, полезным для оратора и подзащитного переключением внимания аудитории. Таким образом, речи Цицерона в значительной степени зависели от практики римских судов, требований момента и непосредственной политической ситуации.

В Греции обвиняемый обычно сам вел свое дело, а защитительную речь для него писал профессионал-логограф. Советы в риторическом учебнике относительно exordium, в котором оратор должен расположить к себе судей, и относительно peroratio, в котором он должен вызвать жалость и сочувствие, исходили из греческой практики, где оратор и обвиняемый представляет собой одно лицо. Поскольку в Риме адвокат очень часто был близким человеком обвиняемого, то эти рекомендации вполне подходили и к римским условиям. Римский суд не знал государственных обвинителей: обвинителем было частное лицо; обвинитель одной стороны мог являться одновременно защитником интересов другой. В процессе Верреса Цицерон был его обвинителем и защитником сицилийцев. И обвинители и защитники, были, как правило, государственными людьми и в зависимости от своего влияния и положения легко могли оказать давление на суд. Так, в речи «За Флакка» (98) Цицерон говорит, что судьи в делах судебных должны думать прежде всего о пользе государства, тем самым подводя политическую платформу под любой судебный процесс и ставя ни во что юридическую истину. Поэтому Цицерон, например, недоумевает, почему Гортензий защищает Верреса, — ведь их вовсе не связывают дружеские отношения. И, наоборот, в своей «Дивинации против Цецилия» он доказывает, что Цецилий — обвинитель подставной, так как у него с Верресом не было никакой вражды.

Таким образом, судебные процессы очень часто являлись возможностью для кого-то свести личные счеты, а если оказывалось, что у защитника и обвинителя нет причин для вражды, то это вызывало недоумение. В деле Мурены обвинителем выступал Сульпиций, а защитником — Цицерон. Между Сульпицием и Цицероном были дружеские отношения, и Цицерон был вынужден оправдываться в том, что он выступает против Сульпиция, к которому он питает самые дружеские чувства. Атака на частную

124

жизнь обвиняемого была обычным приемом обвинения. В этом отношении показательны процессы Мурены и Целия. Цицерон упрекает Катона за нападки на Мурену, замечает, что они стали общим местом, превратились как бы в некий закон обвипения (lex quaedam accusatoria). Однако в речах «Против Верреса» он сам упивается описанием любовных похождений и беспутств Верреса. В речи за Целия он с таким же увлечением описывает беспутства Клодии. Все эти описания имеют определенный прицел: вызвать недоброжелательность к обвиняемому. В римском суде обвинитель не столько стремился доказать конкретную вину обвиняемого, сколько уничтожить его как личность. Вернее, он стремился и к тому, и к другому, в то время как защитник пытался доказать отсутствие вины и вызвать сочувствие к обвиняемому. Если сопоставить защитительные речи Цицерона с его же обвинительными речами в похожих процессах, то можно заметить, что в защитительных речах этого рода Цицерон пользуется теми же приемами, какие он в своих обвинительных речах порицал у противника.

Когда говорят об эволюции Цицерона как оратора от начала его пути до конца, то обычно ведут отсчет от речи «За Росция из Америи», а не от первой по времени произнесения речи «За Квинкция», одной из немногих, произнесенных по гражданскому делу: и дело, нетипичное для Цицерона, и налицо близость шаблону. Речь «За Квинкция» (81 г. до н. э.) имеет соответствующее правилам начало (1—10), в котором оратор должен был раскрыться, что он и делает; затем narratio (11—32), где следует изложение фактов, и divisio (33—36), содержащее определение предмета разногласия и положение, которое оратор предполагает доказать: в confirmatio оратор излагает свои аргументы (37—60), а в соп-futatio (60—84) опровергает своего оппонента; recapitulatio (85— 90) дает резюме вышеизложенного. В заключении же (регога-tio, 91—99) содержится положенный этой части речи пафос, направленный на достижение цели путем воздействия на чувства слушателей.

Речь «За Росция из Америи» (80 г. до н. э.) свидетельствует о том, что Цицерон уже обрел уверенность в себе и почувствовал определенную независимость от школьных правил. К тому же это было интересное уголовное дело с ложным обвинением в отцеубийстве; за спиной обвинителя стоял влиятельный вольноотпущенник Суллы Хрисогон. Выступление по этому делу в защиту обвиняемого, помимо адвокатской искусности, требовало и определенной гражданской смелости. Она проявилась, в частности,

125

во вступлении, где Цицерон, нарушив рекомендации для exordium, делает выпады против Хрисогона («За Росция из Америя», 6—7). Остальные части этой речи вполне соответствуют правилам. Ее завершает блестящее peroratio, способствовавшее победе Цицерона в этом процессе (139—154). Выразительна в peroratio мольба о сострадании к молодому Сексту Росцию, которого сначала обобрали, а потом пытались убить, — она демонстрирует черты знаменитого юношеского изобилия (juvenilis redundantia) Цицерона (трехкратное повторение одной и той же идеи в разных выражениях); пример многословия, характерного для ранних речей Цицерона: «Но если мы не можем добиться от Хрисогона, чтобы он удовлетворился нашими деньгами, судьи, и пощадил нашу жизнь; если нет возможности убедить его, чтобы он, отняв у нас все, принадлежащее нам, отказался от желания лишить нас этого вот света солнца, доступного всем; если для него не достаточно насытить свою алчность деньгами и ему надо еще и жестокость свою напоить кровью, то для Секста Росция остается одно прибежище, судьи, одна надежда — та же, что и для государства, — на вашу неизменную доброту и сострадание» (там же, 150).

Следующая по времени речь «За Росция-актера» («Pro Roscio comoedo»), произнесенная Цицероном после возвращения из Греции (76 г. до н. э.), носит на себе влияние азианского стиля, которое проявилось опять-таки в обилии украшений речи: бесчисленные антитезы, многократное повторение одних и тех же фигур. Семь речей, составляющих речи «Против Верреса» («Дивинация против Цецилия», речь в первой сессии, речи во второй сессии — о городской претуре, о судебном деле, о хлебном деле, о предметах искусства, о казнях), относящиеся к 70 г., по композиции и стилю представляют собой уже огромный шаг вперед, хотя и они не лишены издержек.

Дело Верреса относилось к типу уголовных дел о лихоимстве (de repetundis). Служивший до этого в Сицилии, Цицерон досконально изучил дело и с большой находчивостью раскрыл чудовищные злоупотребления Верреса, попутно не преминув напомнить о своем бескорыстии во время квестуры в Сицилии. Случай предоставил ему прекрасную возможность в речах по этому поводу проявить себя как государственного человека и высказать свои воззрения на управление провинцией, раскритиковать существующие в государстве порядки и нарисовать свой идеал сената, суда и разных магистратур. Материал речи позволил ему, оттолкнувшись от частного дела, выйти к общим вопросам, порассуждать на любимые темы о гуманности, о правах гражданина и т. п.,

126

продемонстрировав при этом свою широкую осведомленность в разном круге дел и областей знания. Из семи речей произнесены были две — дивинация против Цецилия и краткая обвинительная речь в первой сессии. Остальные пять были опубликованы, так и не будучи произнесенными. Веррес не дождался конца процесса и удалился в изгнание, поняв, что уже ничто его не спасет и что дело его проиграно.

Речи отличает продуманная композиция. В дивинации, целью которой было отвести кандидатуру подставного обвинителя Цецилия, narratio отсутствует. Речь обрамляют небольшое вступление (1—9) и заключение (66—73), основная же ее часть состоит из аргументации и распадается на две половины — confirmatio (11—26), где Цицерон доказывает, что у него есть все основания быть обвинителем на этом процессе, и confutuatio (27—65), где он приводит возражения против кандидатуры Цецилия. Обвинительная речь в первой сессии, напротив, почти целиком состоит из narratio (3—43), где Цицерон излагает козни своих противников. В остальных речах против Верреса narratio — рассказ о его злоупотреблениях занимает центральное место. Особой аргументации не требуется — факты настолько красноречивы, что говорят сами за себя и играют роль аргументов. Изложение фактов время от времени прерывается страстными обращениями к судьям, богам, самому Верресу, имеющими цель усилить впечатление от них. «Я не сомневаюсь, — говорит Цицерон, обращаясь к подсудимому, — что, хотя твоя душа не доступна человеческому чувству, хотя для тебя никогда не было ничего святого, все же теперь, среди окружающего тебя страха и опасностей, тебе приходят на ум твои преступления. Можешь ли ты хранить малейшую надежду на спасение, когда вспомнишь, каким нечестивцем, каким преступником, каким злодеем оказался ты перед бессмертными богами? Ты дерзнул ограбить храм делосского Аполлона? Ты посмел наложить на этот столь древний, столь чтимый, столь уважаемый храм свои преступные святотатственные руки?» («Речи против Верреса», II, 1, 47).

В этом патетическом месте речи видны характерные черты стиля Цицерона, его любимые приемы: обращение, риторические вопросы, градация, употребленная несколько раз.

В деле Верреса Цицерон выступал обвинителем, narratio здесь ему было выгодно. Когда же он выступал в подобных делах в качестве защитника, то старался избегать narratio. Поэтому в его речах в защиту Фонтея, Флакка, Скавра narratio фактически отсутствует; отсутствует или почти отсутствует оно и в других уголов

127

ных речах, тогда как в гражданских он от narratio не отказывается («За Квинкция», 11—33; «За Цецину», 10—23).

Формальные narrationes можно найти в таких защитительных речах по уголовным делам, как «За Милона» и «За Лигария», но это объясняется необычностью обстоятельств, в которых эти речи произносились. Правда, факты, относящиеся к делу или личности подзащитного, разбросанные по всей речи, также могли, по риторическим критериям, сойти за narratio (Квинтилиан, IV, 11, 9). Без этих фактов, естественно, не обходится ни одна речь Цицерона, «а когда применять и когда не применять рассказ — это дело сообразительности» («Об ораторе», II, 330). Из обычных, предписанных наукой частей речи, у Цицерона всегда есть вступление — exordium и заключение — peroratio. Вся же остальная речь и ее композиция зависела от материала, воли и сообразительности оратора. Далеко не всегда в речи Цицерона имеется четкое разделение — divisio, а иногда, как, например, в речи «За Клуэнция», оно входит во вступление и даже помещается впереди него (1—-3).

Школьная риторика создала целую науку о спорных вопросах— систему статусов. Каждый статус требовал своих аргументов. Однако, судя по его речам, Цицерон не стремился квалифицировать дела по этой системе. «... Почти во всех наших делах, — говорил он, — во всяком случае, уголовных, защита состоит по большей части в отрицании сделанного» («Об ораторе», II, 105). Интерпретацию закона он затрагивает в речах «За Бальба» и «За Гая Рабирия» — и это у него исключение из правил. Гай Рабирий был обвинен в государственном преступлении — убийстве Луция Апулея Сатурнина, совершенном 36 лет назад. Это убийство было двойным беззаконием: посягательством на личность трибуна и нарушением неприкосновенности, гарантированной государством. Спорный вопрос в речи «За Гая Рабирия» представляет собой смесь status conjecturalis и status legitimus. Цицерон, защищавший Гая Рабирия вместе с Гортензием, доказывает, что, во-первых, обвинение в убийстве — ложное, а, во-вторых, если бы Гай Рабирий убил Луция Сатурнина, он был бы прав (18—19).

В деле с Милоном невозможно было отрицать тот очевидный факт, что Милон убил Клодия. Цицерон разработал две линии защиты: одна заключалась в том, что если это так, это должно быть оправдано. Вторая, более важная, состояла в попытке Цицерона доказать, что Клодий устроил Милону ловушку. Вопрос о ловушке был главным спорным вопросом речи (Квинтилиан, III, 11, 15). В речи типа deprecatio (просьба о прощении), когда Цицерон

128

защищал Лигария перед Цезарем, он допускал вину, но смог это сделать потому, что защита происходила не в суде. К речам того же типа относятся и две другие речи Цицерона, произнесенные в суде: «За Фонтея» и «За Флакка». В этих речах спорный вопрос квалифицируется как status conjecturalis. При этом статусе одним из главных аргументов является предшествующая жизнь подопечного, и Цицерон подробно останавливается на жизни и характерах своих клиентов. Описание прошлой жизни и характера подопечного может служить самостоятельным аргументом, а может и входить в состав других аргументов. Цицерон очень любит этот тип аргументов и редко не использует его. В речи «За Фонтея» он рассказывает о его матери и сестре-весталке (46), в речи «За Флакка» он использует жалость судей к маленькому сыну подсудимого (106). Он сам вспоминает об этой commiseratio в «Ораторе» (131). Косвенным аргументом в пользу подзащитного служит похвала ему — она способствует созданию благоприятной атмосферы и расположению к нему судей. Речи «За Фонтея» и «За Флакка» полны избитых приемов: общих мест, призывов к состраданию, критики свидетелей, т. е. тех приемов, которые Цицерон обычно порицал у других ораторов, но которые он тем не менее применял, так как на римскую публику они действовали безотказно.

Искусным применением разного характера аргументов отличается ораторский шедевр Цицерона «Речь за Милона»: здесь и предполагаемые мотивы, и предшествующая жизнь, и сравнение, также играющее роль аргумента, и косвенные улики (время, место, удобный случай), и аргументы, основанные на поведении подзащитного до и после случившегося. Один из веских доводов в пользу нужного решения основного спорного вопроса о засаде — показать, что Клодию была выгодна смерть Милона (32), тогда как Милону смерть Клодия была не нужна (34): «Как же нам доказать, что именно Клодий устроил засаду Милону? Не достаточно ли вскрыть, что Милонова смерть для этого чудища, наглого и нечестивого, важной была целью, великие сулила надежды, немалые несла выгоды? Пусть к ним обоим будет применено известное Кассиево: «кому на пользу?» С убийством Милона Клодию доставалась претура, оно избавляло его от консула, при котором он не мог творить преступления...» (32).

«Что пользы было Милону в убийстве Клодия? — спрашивает далее Цицерон.— Зачем ему было не то, что его допускать, а хотя бы желать? Затем-де, что Клодий мешал ему сделаться консулом. Отнюдь! Он шел к консульству Клодию наперекор и от этого

129

даже успешней: от меня самого ему не было столько пользы, сколько от Клодия! . . А теперь, когда Клодия нет, для Милона остались лишь общие пошлые средства искать себе чести; а та, ему одному лишь сужденная слава, что изо дня в день умножалась крушеньями бешеных умыслов Клодия, — она пала с кончиною Клодия... Пока Клодий был жив — высший сан ждал Милона незыблемо; когда Клодий, наконец-то, погиб — пошатнулись и надежды Милона» (34).

Цицерон редко применял recapitulatio или repetitio, но он не мог избежать ее в речах «Против Верреса», так как речи были длинны и материал обилен. Recapitulatio по правилам рекомендовалось в заключении. Здесь же Цицерон помещает это краткое перечисление уже упомянутых в прежних речах беспутств и преступлений Верреса в первую часть, narratio (II, 5, 31—34), как бы для того, чтобы липший раз напомнить об уже названных ранее злодеяниях перед рассказом о тех, о которых еще не успел поведать. Цицероновские речи содержат немало общих мест (loci communes), которые в принципе рекомендовались школьной риторикой. К категории общих мест можно отнести и такой прием, как certae rei quaedam amplificatio (усиление, преувеличение), который рекомендовался школьной риторикой («О подборе материала», II, 48) и который очень любил Цицерон, но его употребление Цицероном объясняется скорее особенностями эмоционального склада его характера, чем риторической выучкой.

Вот этот прием из peroratio речи «За Фонтея» (46—49): «Дева-весталка обнимает его, этого своего родного брата, и взывает к вам, судьи, и к римскому народу; она столько лет молила бессмертных богов за вас и ваших детей, что получила право умолить и вас за себя и за своего брата. Кто будет защитником, кто будет утешителем этой несчастной, если она потеряет его? Другие женщины надеются найти защитников в своих сыновьях, они могут иметь дома друга, разделяющего их радость и горе; она же, дева, не может иметь друга и милого, кроме своего брата. Берегитесь, судьи, чтобы у алтарей бессмертных богов и матери — Весты не раздавались ежедневные жалобы девы о вашем суде; берегитесь, чтобы люди не сказали, что тот неугасимый огонь, который Фонтея оберегала до сих пор ценою томительных бессонных ночей, погас от слез вашей жрицы. Весталка с мольбой простирает к вам свои руки...»

Цицерон знаменит своими патетическими заключениями. Правда, у него очень часто пафос отличал и другие части речи, и поэтому само заключение не всегда оправдывало ожидание.

130

В гражданском деле «За Цецину» пафос в заключении вообще отсутствует, но в уголовных делах Цицерон себе этого позволить не мог. Цицерон прибегал к пафосу в заключении даже тогда, когда он никак не согласовывался с характером подзащитного — так было, например, в речи «За Целия» и в речи «За Милона». Призыв к состраданию к молодому распутному Целию был вложен в уста его отца, а за Милона просил сам Цицерон.

Речь «За Милона» — очень выгодный для современного исследователя материал во многих отношениях. Комментарий грамматика Аскония Педиана позволяет увидеть, как оратор препарировал реальный материал в свою пользу. Речь «За Милона» относится к такому времени, когда кандидаты на государственные должности нередко решали свои споры с соперниками в вооруженных столкновениях, заканчивающихся убийством. Так, вражда между Клодием и Милоном завершилась вооруженной схваткой на Аппиевой дороге, затеянной рабами Клодия. Во время этой схватки Клодий был убит. Против Милона по закону, внесенному Помпеем, выбранным консулом sine collega, было возбуждено дело о незаконном домогательстве, а также о насилии и об устройстве сообществ. Обвинителями были Аппий Клавдий, племянник Клодия, Марк Антоний и Публий Валерий Непот.

Цицерон защищал Милона один. Он был напуган солдатами, криками клодианцев и присутствием Помпея, которого он знал как противника Милона, желавшего после смерти Клодия избавиться и от второго смутьяна. Цицерон с трудом овладел вниманием слушателей. Его речь оказалась слабее, чем он рассчитывал, и не смогла воздействовать на судей в нужном направлении. Милон был вынужден удалиться в изгнание. Сохранившаяся речь составлена после процесса и считается одной из лучших речей Цицерона. Она полностью соответствует риторическому шаблону, имеет все части, какие должна иметь (кроме recapitulatio), и каждая часть по-своему совершенна: классический exordium — достойный и скромный, приятный и лестный для судей и Помпея (1— 22); знаменитая narratio — ясная и краткая, с умелым отбором фактов в пользу Милона (23—31); убедительная confirmatio (32— 71); энергичная confutatio (72—91) и трогательная peroratio (92-105).

В центре речи две фигуры — Клодия и Милона, и вся речь строится на контрасте, на противопоставлении Клодия, изображенного Цицероном негодяем и разбойником с большой дороги, и Милона, которого Цицерон рисует благородным и достойным гражданином, пекущимся лишь о благе государства. Он не жа

131

леет соответствующих красок ни для одного, ни для другого. И тот, и другой образ далек, конечно, от реального, но для того, чтобы изобразить каждого из них так, как он это сделал, у Цицерона, кроме чисто ораторских, были и другие причины: Клодий был его смертным врагом, принесшим ему немало зла, а Милон — другом, в свое время способствовавшим возвращению Цицерона из изгнания.

Во вступлении вместе с лестью судьям, которых Цицерон называет здесь «красой всех сословий», и «великому» Помпею он дает характеристику «отважному Милону», которому отечество было дороже, чем жизнь, и «бешеному» Клодию, способному лишь на грабежи и поджоги. Он припоминает соответствующие поступки каждого из них и, не отрицая факта убийства, преподносит его как благо для государства. Настойчиво повторяя, что смерти такого негодяя, каким был Клодий, надо лишь радоваться, он иронизирует над трагическим отношением к убийству. Он вспоминает, сколько раз он сам с трудом спасался от «кровавых Клодиевых рук» и иронически восклицает: «Но зачем я, глупец, и себя, и Помпея, и Африкана, и Друза равняю с Публием Клодием? Без всех нас легко обойтись — лишь о гибели Клодия страждет всякое сердце. Скорбен сенат, всадники в горе, всей отчизны подточены силы: города в трауре, поселенья в отчаянии, деревни — и те тоскуют без благодетеля, без спасителя, без милостивца!» (20). Цицерон охотно пользовался всеми категориями смешного. Самым ярким примером проявления остроумия Цицерона всегда называют речь «За Целия». В речи «За Милона», как можно было видеть, Цицерон великолепно применяет иронию. Иронию использует он и в речи «За Мурену», в то время как речь «Против Пизона» и «Филиппики» славятся своим сарказмом.

Narratio речи «За Милона» знаменита тем, что включает в себя аргументацию. Главным спорным пунктом речи был вопрос о засаде. Цицерон пытался доказать, что Клодий, неоднократно угрожавший Милону, устроил ему засаду, тогда как в действительности схватка произошла случайно. В narratio он искусно отбирает такие факты и детали, которые прямо или косвенно подтверждают его мысль о коварстве Клодия и полной невиновности Милона (24—29):

«Между тем Публий Клодий узнал — это было нетрудно, — что в тринадцатый день до февральских календ по закону и обычаю Милон должен был ехать в Ланувий, где был диктатором, чтобы совершить назначение жреца. И вот за день до этого он вдруг покинул Рим — покинул Рим, пожертвовав даже мятежной сход

132

кой в тот день, где так ждали его неистовства! — для чего? Для того, разумеется, чтобы успеть в поместье своем засесть на Милона засадой: никогда он не бросил бы город, как не с тем, чтобы урвать своему преступлению время и место! А Милон в этот день был в сенате до самого конца заседания; пошел домой, переоделся, переобулся, подождал, как обычно, пока соберется жена, и тогда лишь отправился в путь... Клодий встретил его средь пути — налегке, на коне, без повозки, без поклажи, без спутников-греков, с которыми бывал он обычно, без жены, с которой бывал он всегда, между тем как наш злоумышленник, — иронизирует Цицерон, — изготовясь к заведомому убийству, ехал с женой, в повозке, в тяжелом плаще, сопровождаемый множеством женщин-рабынь и мальчиков-рабов...» (27—28).

В следующей части речи Цицерон развертывает аргументацию мотива о засаде, устроенной Клодием, основные пункты которой уже были намечены в narratio (32—71). Далее (72—92) он пытается убедить судей в том, что убийство Клодия — благо для римского народа и государства и виновник его достоин почестей, но никак не суда. Он сравнивает Милона с тираноубийцами, избавителями народа, в честь которых в Греции устраивали священные обряды, а в Риме, как это ни абсурдно, — такого спасителя ожидает тяжелая кара.

В peroratio (92—105) Цицерон воспевает мужество Милона, квалифицируя его поступок, как подвиг, говорит о ликовании, которым народ встретил весть о гибели Клодия, и просит судей оказать «милость храбрецу, о которой он даже не просит» (92). Он вкладывает в уста Милона обращение к нему, Цицерону, где содержатся такие слова (94): «О труды мои, тщетно понесенные (так он восклицает), о милые мои надежды, о праздничные мои помышления! Я, народный трибун, в тяжкий час для отечества встав за сенат, уже угасавший, встав за всадников римских, уже обессиленных, встав за всех добропорядочных людей, уже утративших влияние пред воинством Клодия, мог ли я подумать, что, они, добропорядочные люди, оставят меня без защиты? Где же сенат, за которым я шел? Где всадники, твои всадники (так говорит он мне)? Где преданность городов? Где негодование всей Италии? Где, наконец, твоя речь, твоя защита, Марк Туллий, столь многим служившая подмогой? Мне ль одному, кто но раз за тебя подвергал себя смерти, она не в силах ничем пособить?» И, выразив горестное недоумение по поводу того, что этого благодетеля отечества судьи могут обречь на изгнание, Цицерон восклицает (105): «О, блажен тот край, который примет этого мужа,

133

и неблагодарен тот, который его потеряет! Но довольно говорить мне мешают слезы, а слезами защищать запрещает Милон. Итак, умоляю и заклинаю вас, судьи: не бойтесь голосовать за то, за что высказалось в вас сердце. И поверьте: вашу доблесть, справедливость, верность сполна оценит тот, кто выбрал в этот суд самых честных, самых мудрых, самых смелых граждан!»

Действительная речь Цицерона на процессе Милона, как мы знаем, успеха не имела, зато речь, написанная им после процесса, покорила не только Милона, прочитавшего ее в ссылке, но и все последующие поколения читателей и ценителей, будучи совершенным образцом своего жанра.

Черты судебного красноречия явственно проступают и в речах совещательного типа, произнесенных в сенате, в народном собрании. Они мало согласуются с правилами школьной риторики, отступать от которых заставляла сама обстановка политических дебатов. Серию политических речей Цицерона открывает речь «О предоставлении империя Гнею Помпею (в защиту закона Манилия)», произнесенная им в 67—66 гг. — в годы претуры. Она отличается изяществом композиции, четким планом и заботой о стиле. Затем были речи периода консульства — по поводу аграрного закона, против Катилины, благодарственные речи перед сенатом и народом после возвращения из ссылки и др. Блестящим завершением этой серии речей стали четырнадцать «Филиппик». Черты судебного красноречия заметнее всего в речах об аграрном законе, что вполне понятно.

Несмотря на то, что совещательные речи было еще труднее строить по правилам, чем судебные, тем не менее какие-то особые принципы в них соблюдались. Так, Квинтилиан считал, что совещательная речь не всегда нуждается в exordium типа судебного. Он же полагал, что речь в сенате требовала внушительности, речь же на сходке, перед народом — натиска («Образование оратора», VIII, 3, 14). Однако речи Цицерона после возвращения из ссылки показывают совершенно обратное. В благодарственной речи перед сенатом («Post reditum in senatu») он рассыпается в благодарности людям, хлопотавшим за него (Помпею, Милону). Каждое слово взвешено и выверено. Но где-то он вдруг срывается и не может удержаться от грубых нападок на консулов 58 г., осыпает их бранью, что никак не подобало делать в речи перед сенатом. В благодарственной речи перед народом («Post reditum ad quirites») он мог чувствовать себя свободнее, мог позволить себе и брань, но он, напротив, торжествен и величествен. Буасье 17 считал, что и в своих политических речах Цицерон оставался су-

134

дебным оратором, что для того, чтобы быть серьезным политическим оратором, ему не хватало твердости убеждений. Выступив впервые с политической речью в 40 лет, он так и не смог отрешиться от своих адвокатских приемов 18.

Каждый учебник риторики давал перечень фигур, которыми мог пользоваться оратор. Пользовался ими и Цицероп. Большой любитель патетики, призывов к эмоциям, Цицерон постоянно прибегал к amplificatio — усилению мысли или чувства. Риториче ские вопросы, повторы, восклицания, фигуры, берущие свое начало в разговорной речи, и софистические фигуры типа олицетворения украшают самые патетические части речей Цицерона. Ритм речи, которому Цицерон уделял большое внимание, вместе с 1и-mina dicendi служили главной цели оратора — тому, чтобы слушатель был убежден.

Неотразимый и обильный в патетических местах, Цицерон, как и подобало его идеалу истинного оратора, великолепно владел всеми тремя стилями, умело варьируя их в разных речах и разных частях одной речи. О том, каким, по мнению Цицерона, должно быть начало речи, говорилось выше. Он дает указания об этом в трактатах «Оратор» (50, 124) и «Об ораторе» (II, 315).

Во вступлении оратор должен быть блестящим и спокойным, не слишком страстным и не слишком простым. Скорее стиль вступления должен быть умеренным, но изысканным, с длинными периодами, искусно завершенными. В нем не должно быть ни шуток, ни элементов разговорного языка, так же как не должно быть фигур речи, свойственных высокому стилю, — вроде олицетворения или обращения.

Стиль narratio должен отличаться от стиля вступления: искренность, ясность и простота должны быть его главными чертами. Но Цицерон против того, чтобы повествовательный стиль narratio походил на стиль историков («Оратор», 124). Отвечая критикам narratio речи «За Милона», Квинтилиан мудро замечает, что простота этой narratio — следствие искусности (IV, 2, 57—58). Так или иначе, narratio должна сохранять видимость простоты. Стиль аргументации целиком зависит от характера дела, так что для нее нет строго ограниченных правил («Оратор», 124—125): стиль ее более прост в юридических вопросах, более энергичен в делах политических. В одной и той же речи она может опускаться до стиля разговорного и подниматься до высот стиля величавого и внушительного (как, например, в речи «За Мурену»).

Трактаты «Оратор» и «Об ораторе» не дают никаких особых указаний относительно заключения — peroratio, Несколько заме

135

чаний находится в трактате «Подразделения риторики» (52—54). Эта часть речи должна содержать главный пафос речи, самый сильный призыв к чувствам аудитории, и поэтому она может изобиловать самыми патетическими фигурами: восклицаниями, повторами, олицетворением, обращениями. Их и демонстрируют заключения таких блестящих речей Цицерона, как речи «За Милона», «Против Верреса», «Против Катилины» и др. И, само собой разумеется, эта часть речи требует особой заботы о ритме.

Несмотря на то, что для каждой части речи существовали какие-то устоявшиеся правила, вариации стиля были вполне возможны и допустимы. Так, заключение речи «За Цецину» (104) выдержано в очень спокойном стиле, речь «За Архия» оканчивается спокойными и гармоничными периодами (31—32). Ораторский талант Цицерона в том и состоял, что он следовал правилам, когда ему было это выгодно, и отступал от них, когда они ему мешали. Как оратор он был велик во всем: в аргументации, стиле, подаче. Его ораторский гений был подчинен главной задаче оратора — говорить так, .чтобы слушатель был убежден.

Но если для современников Цицерона и для него самого в момент произнесения был важен конкретный, достигнутый или не достигнутый речью результат, то последующие поколения воспринимали его опубликованную речь прежде всего как литературное произведение. Да и для самого Цицерона речь была не просто средством убеждения, но видом литературы. Он тщательно отделывал ее, готовя к печати. Искусству его словесного портрета, созданию образа путем внешней характеристики может позавидовать любой писатель; живописное изображение толпы, бытовые сцены в его речах имеют большее отношение к литературе, чем иное историческое повествование, даже и «оживленное» бытовыми подробностями. Разумеется, речь — это особый литературный жанр, во многом условный, но тем не менее в античной литературе этот жанр имел право на существование, равное с другими литературными жанрами. И была область, где красноречие имело особые заслуги перед литературой, — это область языка и стиля. Здесь трудно переоценить значение красноречия в целом и Цицерона в частности.

История и исследователи не всегда были справедливы к великому римскому оратору. Их оценки часто представляли собой крайности — или панегирик, или суровое осуждение его как личности и как политика. Однако для римского красноречия, для римской литературы, для латинского языка Цицерон — это эпоха, без которой невозможно представить себе их развитие.

Подготовлено по изданию:

Кузнецова Т.И., Стрельникова И.П.
Ораторское искусство в древнем Риме. Москва, "Наука", 1976.
© Издательство «Наука», 1976 г.



Rambler's Top100