Бурная эпоха Пелопоннесской войны, ломка старых общественных отношений, появление новых, радикальных течений в общественной мысли, — все это нашло отражение в творчестве третьего знаменитого греческого драматурга — Еврипида.
Еврипид родился по преданию в 480 г., умер в 406 г., тогда же, когда и Софокл. Еврипид — человек нового направления, знакомый со всей новейшей философией — как натурфилософией, так и софистикой; он живо интересовался философскими проблемами и непосредственно отзывался на волнующие вопросы текущей жизни. Хотя Еврипид был связан формой древней трагедии, он сумел вложить в уста мифологических героев те мысли, которые волновали афинян его дней. Радикальные новые теории (атеизм, условность общепринятой морали и т. п.), которые обсуждались на афинских площадях и улицах, выносились Еврипидом на сцену и вкладывались им в уста действующих лиц. Но, как правило, всегда оказывалось, что эти вольнодумцы в конце концов были посрамлены и торжествовала старомодная добродетель.
Тем не менее Еврипида считали очень вредным писателем. Аристофан видел в нем опасного новатора потому, что Еврипид знакомил зрителя со взглядами представителей радикальной философии и софистики, и так как он старался обе точки зрения — и радикальную и консервативную — обосновать как можно логичнее, то часто в уста безбожников он вкладывал очень убедительные доводы. Поэтому творчество Еврипида — один из источников для восстановления учений древних философов.
Сам Еврипид был человеком простого происхождения. Его отец, если верить его врагам, происходил из Беотии и настолько обеднел, что был выставлен на площади, как обанкротившийся должник. Мать поэта якобы торговала овощами на рынке; это дало Аристофану повод к многочисленным насмешкам над Еврипидом. Тем не менее сам Еврипид прошел хорошую школу и вращался в аристократических кругах; может быть, в этом причина того, что его мировоззрение носило половинчатый характер.
Еврипид был, в основном, идеологом умеренной демократии, опиравшейся на зажиточные слои городского населения. Он был все же значительно радикальнее Софокла. В противовес радикальной демократии он идеализировал мелкого крестьянина, который работает своими руками без помощи наемной силы и рабов. Такие крестьяне уже исчезли во времена Еврипида; это был чисто идеальный тип, который Еврипид прослав-
ляет, думая таким путем привить народу любовь к афинской старине.
Интересно отношение Еврипида к религии. В пьесе «Беллерофонт» (дошедшей до нас только в отрывках) Беллерофонт говорит:
На небе боги есть... Так говорят!
Нет! Нет! Их нет! У кого крупица
Хотя бы есть ума, не станет верить
Сказаньям старым. Чтоб моих вам слов
Не принимать на веру, докажу вам.
Тиран людей без счета убивает
И грабит их добро; клятвопреступник
Подчас опустошает целый город,
Злодействуя,— и все ж живет счастливо.,.
Богобоязненных, но очень слабых
Немало мне известно государств:
Они дрожат, подавленные силой
Других держав — могучих, но безбожных.
Беллерофонт решает сесть на Пегаса, крылатого коня, и полететь на небо, чтоб посмотреть, существуют ли те боги, о которых рассказывают предания. Для этого он летит на небо, но падает с высоты и разбивается. Перед смертью он признает, что боги существуют.
В трагедиях Еврипида впервые был высказан знаменитый принцип, который проник в основы раннехристианской проповеди: «не согрешишь — не покаешься».
«Чистые» герои, не совершающие ошибок и прегрешений, чужды Еврипиду. Таков смысл трагедии «Гипполит», поставленной в 428 г.
Гипполит — сын афинского царя Тезея, женившегося на молодой прекрасной девушке Федре. Гипполит поклоняется богине-девственнице Артемиде, исповедует орфико-пифагорейское учение, носит белые, незапятнанные одежды. Федра, увидев Гипполита, влюбляется в него; няня Федры рассказывает ему о любви своей хозяйки. Гипполит с негодованием отвергает любовь мачехи.
Тайна Федры раскрыта, и честь заставляет ее покончить самоубийством. Чтобы отомстить гордому юноше, она пишет записку, что Гипполит пытался ее обесчестить и потому она кончает самоубийством. Тезей проклинает сына, Гипполит погибает, но тут является Артемида и сообщает Тезею истину.
Еврипид не на стороне Гипполита. Он порицает тех, кто хочет оставаться чистым, и устами кормилицы заявляет, что тот, кто не хочет знать искушения, — недостойный гордец.
Ряд ученых держался того взгляда, что развязка пьес Еврипида была продиктована ему античной цензурой, что он сам якобы сочувствовал тем крайним течениям, о которых говорится в его пьесах, и что Аристофан не без основания поносил его.
Этот подход неверен. Если внимательно изучить творчество Еврипида, то видно, что крайние взгляды вложены им в уста детей, рабов и других «неосмысленных» существ, тогда как наиболее резкие доводы против крайних учений он вкладывает в уста самых симпатичных зрителю героев, например древнего афинского царя Тезея.
Для понимания дальнейшего творческого пути Еврипида необходимо учесть длительную и глубокую эволюцию, которую ему пришлось пройти. Еврипид — поэт кризиса старой полисной идеологии, ломки старого мировоззрения и лихорадочных исканий новых путей. Внешние и внутренние события в жизни Греции эпохи Пелопоннесской войны находили яркое отражение в его творческом пути, и ход этих событий резко влиял на смену его настроений. <
В разбираемый нами первый период своего творчества, примерно совпадающий с Архидамовой войной, поэт особенно живо интересуется новым софистическим движением и теми вопросами, которые оно подняло, и одновременно сочувствует внешней политике демократической партии.
В замечательных трагедиях «Медея» (431 г.) и «Алкеста» (438 г.) Еврипид изображает столкновение новой индивидуальной нравственности со старой — коллективной, новых обычаев с прежними, поднимает вопрос о праве человека на любовь.
Ту репутацию опасного вольнодумца, которой Еврипид пользовался особенно среди единомышленников Аристофана, он снискал себе именно в эту пору. Репутация эта, однако, вряд ли справедлива, так как вольнодумные мысли Еврипид обычно декламирует со сцены для того, чтобы опровергнуть их в дальнейшем ходе действия. В этом отношении поучительна ярко-антисофистическая тенденция Еврипидовой драмы другого поэтического жанра — драмы сатиров22 «Киклоп», поставленной на сцене, вероятно, в 424—423 гг.23 Здесь учения софистов подвергаются прямому издевательству — мораль софиста оказывается моралью людоеда. В «Киклопе» изображено пребывание Одиссея в Сицилии и его встреча с одноглазым киклопом Полифемом. Подобный рассказ есть и в «Одиссее», но у Еврипида людоед Киклоп оказывается философом-софистом самого нового толка: он излагает, например, теорию, по которой высшим благом на свете является богатство, все остальное— болтовня и побрякушки: единственный бог — это человеческое чрево, никаких других не существует.
В политических драмах, написанных в Архидамову войну («Гераклиды», «Просительницы»), Еврипид как афинский патриот выступает с поддержкой политики Афин, восхваляя Афины как страну — покровительницу угнетенных (имеются в виду члены Афинского морского союза), готовую своей грудью защитить их от преследователей и угнетателей (имеется в виду Спарта). Эти трагедии представляют собой политические памфлеты, направленные против спартанцев и тем самым одобряющие начатую Афинами против них войну, справедливую, по мнению поэта.
Аристофан, величайший в Элладе и во всем мире комический поэт, выступает приблизительно в то же время, что и Еврипид. В этот период не только трагедия, но и комедия достигают высшего расцвета.
Аристофан жил приблизительно с 450 до 375 гг. Из большого числа написанных им комедий до нас дошло только одиннадцать.
Афинская комедия носит более острый политический характер, чем трагедия. Характерным моментом ее является спор двух противников. Первоначально, в крестьянских и народных представлениях это было просто дракой и состязанием. В классических комедиях драка нередко еще сохранялась: дрались два героя или два хора. Но чаще драка заменялась спором. Каждый из героев выдвигал свою точку зрения на текущие политические вопросы. По форме комедия — фантастическое произведение, наиболее фантастический из всех греческих жанров. Обычно берется положение заведомо невозможное, например: люди отправляются к птицам и уговаривают их построить государство в воздухе; птицы строят государство и ведут свои дела так успешно, что вскоре Зевс принужден передать им свою власть. Но при всей фантастичности этой сказки, ее подробности изложены совершенно реалистически: в царстве птиц вы видите афинян, реальную картину афинской жизни. Это резкое противоречие служит средством для усиления комизма пьесы.
Комедии Аристофана отражают идеологию зажиточного
крестьянина, разоренного войной. Раннюю комедию «Ахарняне» (425 г.) Аристофан всецело посвящает борьбе за мир. Афинянин Дикеополь приходит в народное собрание рано утром. Он кряхтит, чешется, ругается и ждет, пока, наконец, соберутся граждане и начнется обсуждение дел. Аристофан изображает на сцене выступления афинских демагогов, персидских и фракийских послов, подчеркивая и осмеивая забавные и отрицательные стороны афинской демократии. Видя, что от собрания ничего добиться нельзя, Дикеополь от себя посылает
посла в Спарту, который приносит ему мир (в виде сосуда, с вином).24 Получив мир, он устраивает свой собственный рынок. Все афиняне в это время принуждены были питаться сушеной рыбой с северного побережья Черного моря, а он покупает отборные продукты у противника.
Уже здесь Аристофан выступает как представитель интересов крестьянства, которое было больше всего заинтересовано в мире. Поставленная в следующем 424 г. комедия «Всадники» относится к тому моменту, когда крестьянская группа заключила блок с аристократией против демократии в лице ее вождя Клеона, и вся пьеса посвящена бичеванию Клеона. Два афинских полководца, Никий и Демосфен, прославившиеся под Пилосом (они представлены в виде рабов старика Демоса), тяготятся тем влиянием, которое имеет у их хозяина купленный им раб (Клеон), издевающийся над прочими рабами. Они убедились в том, что у их господина может иметь влияние лишь тот, кто наиболее нагл и безграмотен (они получили предсказание, что Клеон может быть свергнут, если найдется человек еще более наглый, чем он). Они разыскивают безграмотного колбасника Агоракрита и выставляют его в качестве противника Клеона. Кожевник Клеон и колбасник наперебой ублажают Демоса, капризного старика, который привык, чтобы ему угождали. При помощи демагогии колбасник берет верх, свергает Клеона, и управление страной вверяется колбаснику. В последней сцене Аристофан заставляет народ и колбасника переродиться. Демос из старика становится юношей, колбасник — честным и добрым.
В пьесе «Осы» (422 г.), так же как и в разобранных пьесах, Аристофан высмеивает крайнюю демократию и, в частности, то страшное орудие, при помощи которого она выкачивала из богатых людей в Афинах и особенно в союзных городах их сбережения — народный суд (гелиею). Аристофан старается доказать афинскому народу, что последний напрасно считает себя неограниченным владыкой: фактически он находится во власти демагогов, и к ним-то и попадает львиная доля тех доходов, которые афинский народ получает от союзников.
Кроме политических комедий Аристофана, большой интерес представляет поставленная на сцене в 423 г. комедия «Облака», где в собирательном образе Сократа высмеивается вся софистическая философия.
Итак, в эту эпоху впечатлительный Еврипид всецело ставит свою лиру на службу воинственным настроениям руководящей политической группы, тогда как Аристофан, следуя традициям крестьянской комедии, ведет упорную пропаганду за мир со Спартой, который даст крестьянам возможность возвратиться в деревню к земледельческим работам.