 |
| |
17 |
Для мореплавателей-ионийцев Посейдон был богом моря. Но
для материковой Греции, и в частности, для Пелопоннеса,
он был богом коней и землетрясений. Землетрясения были нередки
в Греции, и когда земля начинала дрожать, у спартанцев принято
было петь гимн Посейдону. Существует определенная связь
между реками и землетрясениями, поскольку многие реки в
Греции уходят под землю, размывая известняк, и долго текут
по подземным руслам, пока вновь не прорываются мощными потоками
на поверхность земли. Натурфилософы переняли народное поверье,
согласно которому землетрясения происходят от того, что
реки размывают землю. Таким образом, вполне понятно, что
бог воды мог быть вместе с тем и богом землетрясений. В
Лаконии Посейдона называли Гайаох, то есть «тот, кто ездит
под землей».
У греков были и другие духи, в образах которых были черты
коня — кентавры и силены. Кентавры были наполовину конями,
наполовину людьми. Гомер называет их животными. Фигурируют
они только в мифах и в литературе. По-видимому, они обитали
в двух районах: на горе Пелион и в северо-западной Аркадии.
Нет никакого сомнения в том, что мифы о кентаврах основаны
на народных верованиях. Если верить предложенной этимологии,
согласно которой это слово означает «погоняющий воду»,*
то кентавры были духами воды. Таким образом, можно пред-
|
|
* Р. Kretschmer в Glotta, X (1920), 50.
|
|
| |
18 |
положить, что первоначально они были духами горных ручьев.
Во всяком случае, по натуре они грубы и жестоки. Они напоминают
лесных и горных духов из фольклора Северной Европы. Кентавры
воплощают в себе суровую мощь дикой природы. В качестве
оружия они используют вырванные с корнями деревья, а добычу
свою они носят на шестах.
Существует еще один вид духов в образе коней — они часто
фигурируют в произведениях искусства ионийского происхождения.
В отличие от кентавров, у них туловище человека, а хвост
и ноги коня. Это итифаллическое божество. По поводу их названия
долго шли споры. Предложено было называть этих духов, обитавших
в Ионийской области, силенами — по надписям нам известно,
что их называли именно так — в отличие от предположительно
дорийских сатиров, которые своим видом напоминают козлов.*
Но попытка провести такое разграничение не удалась. Имена
собственные доказывают, что силены были хорошо известны
и на Пелопоннесе; ** и значимость этого свидетельства тем
выше, что оно позволяет утверждать, что силены бытовали
не только в мифологии, но и в народных веро-
|
|
* Об этом имела место длительная дискуссия. Я приведу только Е.
Reisch, «zur Vorgeschichte der attischen Tragoedie», Festschrift
Theodor Gomperz dargebracht zum siebzigsten Geburtstage (Wien, 1902),
pp. 451 cл. и новейшую работу, F. Brommer, Satyroi (Diss. Miinchen,
1937).
** F. Solmsen в Indogermanische Forschungen, XXX (1912), I cл.
|
|
| |
19 |
ваниях. Более того, существуют архаические статуэтки аркадского
происхождения, изображающие духов с человеческим туловищем
и с некоторыми частями тела козла или других животных (Илл.
4). Такие козлоподобные духи иногда назывались панами, и,
конечно, они родственны Пану. Силены и сатиры имели связь
с нимфами, часто их изображали пляшущими и резвящимися вместе
с менадами, так как они присоединились к свите Диониса.
Нам не известно в точности, почему это произошло. Предполагается,
что они были духами плодородия, так же как Дионис был богом
растительности. Впоследствии, они встречаются только в мифологии,
но не в культе. Однако очевидно, что греки стремились населить
дикую природу — горы и леса — различными духами, которые
представлялись им полуживотными-полулюдьми. Это одна из
множества сходных черт, сближающих греческую мифологию с
народными верованиями Северной Европы, в которых встречается
немало подобных духов. Нет никакого сомнения в том, что
кентавры, силены и сатиры происходят из народных верований
— пусть даже впоследствии они перешли в область литературы
и искусства и не имели своего культа.
Как и у народов Северной Европы, у греков были не только
мужские, но и женские духи природы — нимфы. Слово это означает
просто «молодые женщины», и в отличие от мужских духов,
нимфы всегда изображались в чисто человеческом облике. Нимфы
очень красивы и лю-
|
|
|
| |
20 |
бят танцевать. Они доброжелательны, но могут
быть злыми и опасными. Если человек сходил с
ума, о нем говорили, что им завладели нимфы.
В древней греческой мифологии, как и во многих
других, мы находим сюжет о том, как человек
принуждает нимфу стать его женой. Она рождает
ему детей, но вскоре вновь возвращается в свою
родную стихию. Морской нимфой была и Фетида,
которую Пелей завоевал, победив ее в борьбе. Но
вскоре она покинула его дом и возвращалась
лишь время от времени взглянуть на своего сына
Ахилла. В мифах нимфы часто рождают героев.
Нимфы живут почти что повсюду. Они обитают в горах, в прохладных
гротах, в рощах, на
лугах и у ручьев. Существуют и морские нимфы — Нереиды,
а также древесные нимфы.
Нимф почитали во многих местах, особенно у
ручьев и в гротах (Илл. 8). Были обнаружены
гроты со следами этого культа. Наиболее интересной является
пещера близ деревни Вари на
горе Гиметт.* В V в. до Р. X. некий бедный человек родом
с Феры, по имени Архедем, который
называл себя «пленником нимф», устроил сад,
украсил пещеру и оставил надписи на ее стенах.
Но еще интереснее недавно открытая пещера в
Питце, в окрестностях Коринфа:** там найдены
|
|
* Amer. Journ. of Archaeology, VII (1903), 263 и далее; надписи
в Inscriptiones Graecae, Editio minor (Berlin, 1913), vol. I, Nos.
778—800.
** Общее описание в Archdologischer Anzeiger, Beiblatt гит Jahrbuch
des archdologischen Instituts, 1934, pp. 194 cл, и 1935. pp. 197
cл.
|
|
| |
21 |
хорошо сохранившиеся росписи по дереву в коринфском стиле.
На одной из них изображается
приношение жертв нимфам, а на другой — женщины. Обнаружено
множество терракотовых статуэток, изображающих женщин (в
том числе и
беременных). Пана, сатиров и различных животных. Очевиден
сам характер культа и его связь
с духами природы и с животными, но, с другой
стороны, оказывается, что это был, главным образом, культ
женский и что женщины обращались к нимфам за помощью в деторождении.
Такие культы имели место и в других местах. В так
называемой «темнице Сократа» в Афинах сто лет
назад женщины приносили жертвы Мойрам ради
благополучия в браке и рождения детей * —
должно быть. Мойры стали преемницами нимф.
Культ нимф был очень распространенным явлением. Нимфы добры
и прекрасны, они олицетворяют щедрость и благость природы
почти во всех
ее проявлениях. Вполне понятно, что нимфы особенно почитались
женщинами. Хотя женские
культы не были абсолютно отделены от мужских,
но у мужчины и женщины в деревне разные пути
и разные занятия в повседневной жизни — как
в древности, так и сейчас. Особые заботы женщин
были связаны с браком и рождением детей, и
вполне естественно, что они обращались к божествам своего
пола. Нимфы были повсюду, и счи-
|
|
* С. Lawson, Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion;
a Study in Survivals (Cambridge, 1910), p. 121.
|
|
| |
22 |
повсюду, и считалось, что они особенно благоволят к представительницам
женского пола.
Существует великая богиня, весьма сходная с
нимфами и сопровождаемая нимфами — Артемида, «Госпожа диких
тварей» (Илл. 5). Она часто
является в горах и на лугах; она связана с культом деревьев,
с источниками и реками; она покровительствует роженицам
и младенцам. Девушки
приносят ей жертвы перед вступлением в брак.
В каждой области Артемида имела свои особенности, но ее
общие свойства всегда оставались такими, как это только
что было указано, разве что
какое-либо из них выступало на первый план. Облик Артемиды
описан Гомером, он известен нам и
по другим великим произведениям аттической литературы и
искусства. Артемида — сестра-близнец Аполлона и, главным
образом, богиня охоты.
Каким образом она оказалась связанной с Аполлоном, не ясно.
Можно только заметить, что оружием их обоих является лук.
Разумеется, богиня,
странствующая по горам и лесам с луком и стрелами, — это
богиня охоты. Конечно, Артемида
была не только ею, но герои Гомера, равно как и
обитатели крупных ионийских городов, могли
приобщиться к жизни дикой природы лишь посредством охоты,
к которой они питали огромное
пристрастие. Вот почему именно этот аспект
функций Артемиды получил особое развитие.
Известны и другие, не менее интересные и распространенные,
особенно в Пелопоннесе, представления об Артемиде. Она была
тесно связана с
культом деревьев. Иногда ее называли Лигодесма,
|
|
|
| |
23 |
поскольку ее образ был связан с ивой. Кариатидой
или Кедреатидой — по названиям деревьев каштана и кедра.
Значительную роль в большинстве
ее культов, приверженцами которых были как
мужчины, так и женщины, играли пляски и маскарады самого
фривольного и даже непристойного
характера. В храме Артемиды Лимнатиды на границе Лаконии
и Мессении были обнаружены кимвалы.* Во время раскопок,
проводимых британскими учеными в знаменитом святилище Артемиды
Орфии в Спарте, были найдены терракотовые
маски, изображающие гротескные мужские и
женские лица (Илл. 7). Вполне вероятно, что подобные маски
надевали участники культовых
плясок. В этих обрядах мы прослеживаем народное происхождение
мифологической Артемиды,
танцующей со своими нимфами.
Артемида была самой популярной богиней
Греции. Она была предводительницей нимф, да
и сама она, в действительности, была всего лишь
главной нимфой. Архедем, украсивший пещеру
в Вари, посвятил свои надписи нимфам, но одна
из надписей обращена к Нимфе (в единственном
числе). Одна Нимфа из всех была выделена в
качестве представительницы их всех, и она стала
великой богиней Артемидой.
Христианству легко удалось прогнать великих
богов, но низшие духи народных верований ока-
|
|
* Н. Roehl, ed., Inscriptiones Graecae antiquissimae praeter Atticas
in Attica repertas (Berlin, 1882), №№ 50, 61, 73.
|
|
| |
24 |
зывали упорное сопротивление. Они подобны живой скале.
И поныне греческие крестьяне все еще
верят в нимф, хотя они и называют их всех древним именем
морских нимф — Нереиды. И обитают нимфы в прежних местах,
сохраняют свое
прежнее обличье и прежние занятия. И сказки о
них рассказывают все те же. Примечательно, что
у них имеется царица, именуемая «Великой Госпожой» или «Прекрасной
Госпожой», или даже
«Царицей гор». Наверное, в ней воплотились последние воспоминания
о великой богине Артемиде,
а может быть, это произошло в результате возобновления процесса
превращения Артемиды из
главной нимфы в великую богиню. В точности
этого никто не знает, но уже сам факт, что одни
лишь нимфы сохранились в народных верованиях
современных греков, является убедительным
доказательством широкой распространенности
культа нимф в древности.
Первобытного человека интересовала не природа сама по себе,
но природа в тех своих проявлениях, которые влияли на жизнь
людей и
создавали ее необходимую и очевидную основу.
На первом плане были нужды человека и природа
как средство удовлетворения этих нужд, поскольку от щедрости
природы зависит судьба человека — смерть от голода или жизнь
в изобилии.
А потому в такой стране, как Греция, где воды
всегда было мало, обиталищем духов природы
были рощи и луга, производившие, благодаря
воде, буйную растительность, а также горы и
леса, в которых жили дикие звери. В лесах тан-
|
|
|
| |
25 |
цуют нимфы, там бродят кентавры, сатиры и
силены. Пан охраняет стада, хотя может и обратить их в бегство
своим паническим ужасом.
Жизнь природы сконцентрировалась в фигуре
Артемиды, которая любит рощи и холмы, предпочитает места,
изобилующие водой, и обеспечивает плодородие дикой природы,
которое не зависит от усилий человека.
Любой, кто хочет постичь древнегреческую религию, должен
иметь перед собой живое изображение древнего пейзажа, какие
встречаются на
некоторых Помпейских фресках * (Илл. 9) или в
страбоновских описаниях долин в устье реки Алфей.** «На
всем пути, — пишет Страбон, — встречается много святилищ
Артемиды, Афродиты и
нимф в цветущих рощах, по причине, главным
образом, изобилия воды; на дорогах стоят многочисленные
гермы, на мысах морского побережья — святилища Посейдона».
На каждом шагу
человек встречал маленькие святыни — священную ограду, образ,
дерево или камень. В каждой
пещере и в каждом источнике обитали нимфы.
И это была наиболее устойчивая (хотя и не самая
высокая) форма греческой религии. Она пережила падение великих
богов.
Но это еще не все. На своем пути наш крестьянин встречал,
конечно, и другие маленькие
|
|
* М. Rostovtzeff, «Die hellenistisch-roemische Architekturlandschaft»,
Romische Mitteilungen, XXVI (1911), I и cл.
** Strabo, VIII. p. 343.
|
|
| |
26 |
святилища, которым он также поклонялся.
В них обитали не боги и не духи природы, а
герои * (Илл. 10). Хотя современными учеными
высказывались и другие предположения, но греки верили, что
герой был человеком, который
когда-то жил, затем умер и был похоронен, и
лежит в своей могиле в том месте, где он почитается. Можно
предположить, что наш крестьянин слыхал таинственные истории
о героях, подобные той, что рассказывают о герое города
Темесы, которому жители должны были приносить
в жертву самую красивую девушку, пока борец
Эутим не победил его в законном поединке; или
о герое Оресте, которого афиняне боялись встречать по ночам,
поскольку он мог поколотить и
порвать одежду. И если наш крестьянин заболевал, то он,
наверное, думал, что подвергся нападению какого-либо героя.
Иначе говоря, о героях
рассказывались такие истории, какие и сейчас
еще рассказывают о призраках. Герой был умершим, который
в своей телесной оболочке бродил
по земле, то есть бродячим покойником, которые
встречаются в народных поверьях повсюду. Но
этот аспект представления о героях сохранился
только на заднем плане, поскольку в Греции героев почитали,
и они считались в общем доброжелательными. Культ героя был
связан с его могилой, а его могущество — с его останками,
которые были там захоронены. Вот почему люди
|
|
* О них лучше всего написано в книге: L. R. Farnell, Greek Hero
Cults and Ideas of Immortality (Oxford, 1921).
|
|
| |
27 |
извлекали иногда кости героев и переносили их
в другое место. Например, Кимон перевез кости
Тесея с острова Скирос в Афины, а лакедемоняне
с трудом обнаружили кости Ореста под кузницей
в Тегее и перенесли их в Спарту, поскольку им
необходима была помощь этого героя в войне
против аркадян. Помощь героев была особенно
актуальной во время войны. К тому же не был
утрачен тот смысл, который слово «герой» имело
у Гомера, — то есть «воитель», гак что герои
были подходящими защитниками земли, в которой покоились
их останки. Во время Марафонского сражения Тесей восстал
из земли, чтобы
вместе со своим народом воевать против персов.
Сражаясь в Италии, локры оставили в строю место для Аякса,
а в битве при Сагре он сам, как
рассказывали, поразил военачальника противников, кротонцев.
А иногда случалось, что народ
посылал своих героев на помощь другому народу.
В сельской местности было очень много святилищ и могил
различных героев. Но записаны
лишь имена наиболее известных героев, в особенности тех,
кто стали персонажами мифов.
Очень много героев оставалось безымянными, отмеченными лишь
каким-либо эпитетом вроде
«вождь». Другие же просто обозначались по названию местности,
с которой был связан их
культ. Этот факт явствует, например, из сакрального календаря
Марафонского тетраполиса, в ко-
|
|
* Inscriptiones Graecae, Editio minor, vols. II—III, Pt. I, № 1358.
|
|
| |
28 |
тором мы обнаруживаем четыре пары: герой—героиня, и еще
несколько других героев. В открытой во время недавних американских
раскопок
в Афинах надписи саламинцев,* мы также видим
ряд имен героев, обозначенных по названиям
местностей, где они почитались, — в окрестностях Суния.
Героев было огромное количество, они
были повсюду, и они были близки людям. Считалось, что они
являются во вполне материальном виде. Поэтому нет ничего
странного в том,
что люди обращались к ним за помощью во всех
своих делах. Часто герои выступали в качестве
целителей, подобно магометанским святым, на
могилах которых часто можно видеть лоскуты,
оторванные от одежды больного. Героем был и
сам Асклепий. Он вытеснил многих местнопочитаемых героев-целителей.
Так что функции
героев охватывали почти что все, и этим можно
объяснить тот факт, что мелкие местные божества, слишком
незначительные, чтобы считаться
настоящими богами, были включены в ряды героев. Потому-то
некоторые ученые склонны были
считать героев бывшими богами или же «специальными богами».
У нас нет здесь возможности
вникнуть в эту сложную проблему, которую полностью осветил
Фарнелл в своей книге о культах
героев. Моя же цель заключается лишь в том,
чтобы дать читателю ясное представление о значении культа
героев для греков.
|
|
* Опубликовано У. Фергюсоном в Hesperia, VII (1938), 31 и cл.
|
|
| |
29 |
Сходство героев со святыми католической
церкви просто разительное, и ученые указывали
на него неоднократно. Сила святых, как и героев,
связана с их останками, которые, подобно останкам героев,
тоже переносились с места на место.
Более того. Дельфийский оракул предписывал почитать как
героя того умершего, с останками которого связана была сверхъестественная
сила. Такие же основания выдвигал и папа для канонизации
святого. Культ героев соответствовал столь
сильной потребности народа, что он продолжал
существовать и в христианском обличий.
Итак, я попытался в сжатой форме дать читателю максимально
четкое представление о религии обитателей греческих деревень,
насколько
она была связана с жизнью дикой природы и с
героями. Природа была населена духами, демонами и богами.
Они являлись в горах и лесах.
Одни из них жестоки и опасны, как и сама дикая
природа, другие — добры и благосклонны. Некоторые из них
обеспечивают жизнь природы, а
также покровительствуют людям. В этой сфере
великие боги не столь важны. Зевс почитается
как повелитель погоды, громовержец и податель
дождя, Посейдон — как бог воды и землетрясений. Гермес же,
в действительности — бог второстепенный, дух, обитающий
в грудах камней
и возведенный на Олимп Гомером. А Артемида —
это главная нимфа, которая постепенно переросла
в великую богиню. Многочисленные герои являются защитниками
земли, в которой покоятся
их останки; они охотно помогают своим землякам
|
|
|
| |
30 |
во всех их делах и связаны как с прошлым, так
и с будущим.
Конечно, это далеко не самая высокая форма
выражения греческой религии, но именно она
оказалась самой живучей. Она наиболее близка
к земле, которая является источником всякой
религии и из которой возникли даже великие
боги. Эти великие боги были свергнуты и вскоре
забыты народом. Но с духами природы и героями
не так-то легко было справиться. Духи природы
сохранились в сознании людей до наших дней
не только в Греции, но и в других частях Европы,
несмотря на то, что их не признавала ни церковь,
считавшая их злыми духами, ни образованные
люди, расценивавшие веру в них как суеверие.
Культ героев принял христианский облик и сохранился практически
в своих прежних формах,
только героев заменили святые и мученики.
Эти факты свидетельствуют о том, что перед
нами религия, которая отвечает глубинным представлениям
и нуждам человечества. Они говорят
также о большой значимости такого рода религии
в античности. Это была религия простых неграмотных крестьян,
и все же она оказалась наиболее устойчивой формой греческой
религии.
|
|
|
|
 |
