ГЛАВА VI
ПЕРИОДЫ
Зарождение литературы и театрального искусства
К сожалению, нельзя сказать ничего определенного о развитии литературы и поэзии в один из самых ранних периодов греческой истории — крито-микенский. До нашего времени дошли несколько тысяч глиняных табличек с письменами того периода, которые можно разделить на три вида — древнейшее иероглифическое письмо, а также так называемые линейное письмо А и линейное письмо Б, относившиеся к слоговому типу письменности. В настоящее время, благодаря усилиям английских исследователей Вентриса и Чедвика, расшифровано линейное письмо Б, но все таблички сообщают лишь о хозяйственной деятельности дворцов властителей тех времен. Линейное письмо А до сих остается загадкой для ученых. Предполагается, что им пользовалось догреческое население Крита. Обращает на себя внимание тот факт, что в табличках нет никакого упоминания о такой профессии, как поэт-сказитель (аэд), представители которой играли очень значительную роль в последующие периоды греческой истории. Вместе с тем можно предположить о существовании в Ахейской Греции эпической песни, прославляющей многочисленные военные походы ахейских владык. О наличии в крито-микенский период богатой народной мифотворческой устной традиции свидетельствует тот факт, что большинство главных событий древнегреческой мифологии связаны с мест-
ностями, которые являлись центрами ахейской цивилизации. Существовали в данный период и религиозные гимны, посвященные богам.
Роль театральных представлений выполняли религиозные церемонии. Фрески критских и ахейских дворцов дают нам о них ясное представление. Чаще всего это были торжественные шествия мужчин и женщин, державших в руках дары, приносимые в жертву богам. Очень яркими были религиозные празднества у критян, так как они сопровождались танцами и гимнастическими упражнениями молодых юношей и девушек. Обязательным элементом критских церемоний являлись игры с быком, которого жители острова почитали как священное животное. Во время этих игр юноши и девушки бежали около быка, время от времени перепрыгивая через него, стараясь дотронуться руками до рогов. Этот обряд был весьма опасным для его участников.
Героический и дидактический эпос
В гомеровский период, после завершения расселения на территории Греции дорийских племен, несмотря на общий значительный упадок общественной и экономической жизни Эллады, продолжает постепенно развиваться ее культура. Одним из наивысших достижений в этой области в данный период было распространение в Греции письменности алфавитного типа, созданной на основе финикийской. Греки во многом изменили исходный алфавит, приспособив его для передачи звуков своего языка. Кроме того, «лишние» финикийские буквы эллины стали применять для обозначения гласных звуков, что значительно облегчило практическое использование алфавита. Очевидно, это заимствование произошло в X—IX вв. до н. э., однако окончательно он оформился и получил широкое распространение лишь в VIII в. до н. э. К этому времени относятся и первые греческие надписи, сделанные этим алфавитным шрифтом. Древнейшая его форма была распространена на Крите, Мелосе и Тере. Кроме того, существовали восточногреческий вариант алфавита, применявшийся в малоазийской Ионии, Эолиде, Аттике, на Кикладах и в Аргосе, а также западногреческий. Они имели весьма незначительные отличия друг от друга. На территории собственно Эллады окончательно был принят восточный вари
ант, однако в западных греческих колониях, расположенных в Италии, использовался второй вариант.
Наиболее распространенным видом литературного творчества в этот период был героический эпос, написанный дактилическим гексаметром, представлявшим собой шестистопный стихотворный размер. Его основой являлся дактиль (от греческого слова «палец») — трехсложная стопа, в которой долгий (ударный) слог предшествует двум кратким (безударным). В дактилическом гексаметре в первых четырех стопах дактиль мог заменяться спондеем — двусложной стопой, состоявшей из долгих слогов. Последняя стопа этого стихотворного размера была представлена спондеем, или усеченным дактилем. Эпические поэмы первоначально были произведениями устного литературного творчества и исполнялись особыми певцами-аэдами, декламировавшими их нараспев под аккомпанемент кифары или форминги (разновидности лиры).
Наивысшим достижением поэтического творчества гомеровского периода было создание прекраснейших эпических поэм — «Илиады» и «Одиссеи». Первая повествует о событиях 10-летней Троянской войны. Из всей ее истории описываются лишь последние 50 дней. Главной сюжетной линией поэмы является «гнев Ахилла». После оскорбления, нанесенного Ахиллу предводителем греческого войска Агамемноном, он отказывается выходить на поле боя. Это позволяет совершать подвиги другим греческим вождям. Но вскоре положение греков становится критическим. Ахилл соглашается на просьбу своего лучшего друга Патрокла отпустить его на битву в своих доспехах. Но в схватке с героем троянцев Гектором Патрокл погибает. Лишь тогда Ахилл забывает свой гнев и выходит на поле боя. Решив отомстить за гибель друга, он убивает Гектора. Отец Гектора, старец Приам, придя к Ахиллу, уговаривает его отдать тело сына для погребения. Описанием похорон Гектора и заканчивается поэма. В основе «Одиссеи» лежат три популярных эпических мотива: 1) возвращение мужа к жене после долгих странствий:
2) рассказ героя о своих подвигах; 3) встреча не знающих друг друга отца и сына. Последний мотив в поэме значительно ослаблен, так как обычно в других произведениях эта встреча имела трагичный исход. По структуре поэму можно разделить на несколько частей. Первая посвящена описанию неудачного поиска Одиссея, предпринятого его сыном Телемахом; вторая повествует об отдыхе после долгих лет скитаний царя Итаки у гостеприимных феаков, где он поведал о всех своих приключениях;
третья рассказывает о возвращении Одиссея домой, его расправе с многочисленными женихами своей жены Пенелопы и восстановлении царских прав. Всего поэма посвящена 40 дням жизни героя. Оба произведения написаны дактилическим гексаметром — шестистопным стихотворным размером. В «Илиаде» имеется 15 700 стихов, а в «Одиссее» — 12 тыс. В эллинистическое время в Александрии обе поэмы были разделены переписчиками на 24 книги каждая.
Традиция называет их автором слепого поэта Гомера. Имеющиеся о нем сведения неполны и недостоверны. Предположительно он принадлежал к школе рапсодов с острова Хиос. В античное время Гомера считали также автором поэмы «Батрахомиомахии», сборника гимнов и других произведений. В настоящее время за Гомером признается авторство лишь «Илиады» и «Одиссеи», которое, однако, является условным и оспаривается рядом исследователей. Считается, что первая поэма была создана в 730 г. до н. э., а вторая приобрела свой законченный вид в творчестве другого автора.
Эти произведения являются весьма многоплановыми. Рассказывая о событиях далекого для него прошлого, автор допускает сознательные архаизмы, например говорит о бронзовых доспехах и оружии, шлеме, обшитом рядами пластин из зубов вепря. Это снаряжение к гомеровскому времени давно вышло из употребления. Вместе с тем автор поэм не имеет представления, как действовали на поле боя боевые колесницы — главная ударная сила ахейских войск в сражении. А его яркое описание быта и обычаев знати, приведенное в «Одиссее», относится к родному для поэта времени, но никак не к ахейскому периоду.
Эти произведения имеют также весьма сложную организационную структуру. В них можно выделить несколько пластов, относящихся к разным уровням творчества. Например, к дописьменному периоду существования эпоса можно отнести такие его особенности, которые изображают эмоциональную и интеллектуальную деятельность героев. Например, чувства и решения, возникающие под внешним воздействием («вложенные в душу героя каким-либо богом»). Обращает на себя внимание внутреннее обоснование поступков героев при их принятии после длительных раздумий. В «Илиаде» главным принципом оценки поступков героя являются определенные нравственные нормы, а в «Одиссее» — кроме того, и соображения выгоды. У поэм имеются также и признаки эпического повествования, среди которых можно выделить: 1) постоянные эпитеты, описывающие отдель
ного человека или группу лиц и занимающие в стихе строго определенное место; 2) большое количество повторений в тексте, когда одинаковыми словами описываются похожие ситуации; 3) склонность к детализации, подробное описание вооружения, предметов одежды. Еще одной особенностью поэм является их предельная насыщенность действием, несмотря на ограниченность временного промежутка, который они охватывают. Этот эффект достигается не только подробным описанием каких-либо событий, но и присутствующим в тексте большим количеством воспоминаний героев. Часто предельная насыщенность действиями соседствует с эпической неторопливостью повествования. Во многих случаях события, второстепенные по значению, но длительные по срокам своей реализации, описываются весьма кратко, а события важные излагаются подробно, даже если они занимают небольшой промежуток времени. Следует заметить, что, несмотря на свою многоплановость, эти произведения представляют собой все же единое целое и объединены четким замыслом автора. Еще одной особенностью поэм являются яркие художественные образы ее героев — как богов, так и людей, каждый из которых обладает неповторимой индивидуальностью и богатством внутреннего мира. Неудивительно, что в античности эти поэмы считались своеобразной энциклопедией жизни. Ими восхищались, брали для себя образцом поэты, к ним апеллировали в своих спорах политики, люди искали в этих произведениях примеры, которым желали соответствовать.
Существовали и другие героические поэмы, к сожалению, дошедшие до нас в оригинале лишь в отрывках, но упоминаемые в произведениях более поздних авторов, что позволяет хорошо представить себе их содержание. Они были созданы в VIII—VI вв. до н. э. Александрийскими филологами в III в. до н. э. поэмы были объединены в киклы («кикл» — замкнутый круг) — особые циклы, посвященные одной теме, поэтому эти произведения стали называть киклическими. Наиболее известными из них были Троянский и Фиванский циклы.
Первый из них, являющийся наиболее обширным, описывает события Троянской войны. Начинается этот цикл поэмой «Киприи» (Кипрские песни), приписываемой Стасину Кипрскому или Гегесию. В ней рассказывается о событиях, послуживших причиной войны и о ее начале. Повествование начинается с описания совета богов, где было решено устроить кровавую войну, чтобы избавить Землю от лишнего «бремени» — людей. Затем описывается свадьба царя Пелея и морской богини Фетиды,
на которую были приглашены все боги, кроме богини раздора Эриды. Та, очень обиженная, подбросила пирующим золотое яблоко с надписью «Прекраснейшей». За обладание им стали спорить три богини — Гера, Афина и Афродита. Чтобы разрешить спор, Зевс послал их в сопровождении Гермеса к троянскому пастуху Парису-Александру, выбранному им в качестве судьи. Каждая из богинь старалась склонить его на свою сторону обещаниями щедрой награды. Сделать это удалось Афродите, которая предложила Парису любовь прекраснейшей в мире женщины. С тех пор Гера и Афина стали непримиримыми противницами троянцев, а Афродита — их верной союзницей. Далее в поэме рассказывается о рождении у Пелея и Фетиды сына Ахилла. Стремясь придать ему неуязвимость, мать окунала младенца в воды реки Стикс, протекающей в мрачном царстве Аида, но отец, не поняв истинных намерений Фетиды, помешал ей полностью завершить ритуал, поэтому у Ахилла осталось на теле одно уязвимое место — пятка (из этой легенды и произошло выражение «Ахиллесова пята»). В это время стало известно, что Парис является сыном царя Приама, и царевич отправляется на поиски женщины, обещанной ему Афродитой. Прибыв в Спарту, он был радушно принят ее царем Менелаем. Увидев прекрасную жену спартанского царя Елену, Парис решил, что она и является предметом его поисков. Он увозит ее в Трою. Менелай обратился за помощью к своему брату Агамемному, правителю Микен. С его помощью был организован поход против малоазийского города, в котором приняли участие почти все знаменитые греческие воины. Одиссей хотел сначала уклониться от участия в походе, для чего притворился безумным, но был разоблачен Паламедом. После этого хитроумный царь Итаки отправился на поиски Ахилла, которого укрывала его мать, богиня Фетида, так как ему была предсказана ранняя гибель. Благодаря хитрости Одиссея, величайший греческий воин принял участие в походе. Войско собралось в Авлиде, но, выбрав неправильное направление, пришло в область Тевфранию и было вынуждено вернуться обратно. Во время новой подготовки Агамемнон вызвал гнев богини Артемиды, остановившей попутные ветры. Для ее умилостивления микенскому царю пришлось принести в жертву свою дочь Ифигению. Лишь после этого греки смогли выступить в поход.
Следующей поэмой Троянского цикла была «Илиада» Гомера. Затем шла поэма «Эфиопида» Арктика Милетского, где повествуется о событиях, последовавших сразу же после гибели
Гектора. На помощь троянцам пришло войско амазонок во главе с царицей Пенфесилеей, совершившей множество подвигов, но погибшей в схватке с Ахиллом. Однако главное внимание в поэме уделяется приходу другого союзника троянцев — эфиопа Мемнона, сына богини Эос. Он также прославился своими победами над греческими воинами. В одном из поединков он убил друга Ахилла Антилоха, сына Нестора. Разгневанный Ахилл в жестокой схватке смертельно ранил Мемнона. Умирая, тот предрек греческому герою близкую гибель. И в этой же поэме говорится, как Парис, благодаря помощи бога Аполлона, смог поразить Ахилла стрелой в пятку, когда тот уже ворвался в ворота Трои.
О дальнейших событиях Троянской войны рассказывали поэмы «Малая Илиада» и «Разрушение Илиона». Первая приписывалась Кинефону или Jlecxecy из Пирры, а вторая — Арктику. «Малая Илиада» была посвящена небольшому эпизоду в жизни греческого лагеря под стенами Трои — спору из-за доспехов Ахилла, оставшихся после его смерти, между Одиссеем и Аяксом, сыном Теламона, в результате которого последний покончил жизнь самоубийством. Во второй поэме идет рассказ о гибели Трои. Начинается она описанием прибытия под ее стены Филоктета с луком и стрелами Геракла, без которых, согласно пророчеству, город не мог быть взят. Затем говорится о гибели Париса и прибытии в греческий лагерь сына Ахилла Неоптолема (Пирра). Дальше повествуется о постройке, по совету Одиссея, деревянного коня, гибели Лаокоона, штурме города и его разрушении.
Заканчивался этот цикл серией поэм, объединенных под общим названием «Возвращения», рассказывающих о странствиях героев во время их пути домой и о событиях, происшедших после прибытия на родину. Одной из поэм этой серии была «Одиссея» Гомера. В другой поэме говорилось о возвращении Агамемнона и его гибели от рук своей жены Клитемнестры и ее любовника Эгисфа, а также о мести сына царя за смерть отца. Другие поэмы были посвящены благополучному возвращению Нестора, Диомеда и Неоптолема, гибели младшего Аякса и странствиям Менелая, занесенного бурей в Египет. Последней поэмой цикла была «Телегония», рассказывающая о гибели Одиссея от рук не узнавшего его сына Телегона, матерью которого являлась волшебница Кирка (Цирцея). Эта поэма в древности приписывалась Эвгаммону.
Не менее интересным был и другой кикл — Фиванский, посвященный судьбе Эдипа и его детей. В первой поэме, называвшейся «Эдиподия», рассказывалось о трагической судьбе фиванского царя Эдипа, который по воле рока, сам того не подозревая, убил своего отца Лаия и женился на собственной матери Иокасте. За этим произведением следовала приписываемая греками Гомеру «Фиваида», повествовавшая о междоусобной войне между сыновьями Эдипа Этеоклом и Полиником за отцовский трон, которая началась после отречения царя от власти, его самоослепления и ухода в добровольное изгнание. В городе утвердился Этеокл, но Полиник организовал поход шести вождей против Фив. В поединке друг с другом братья погибли. В сражениях пали и все вожди союзного войска. Последняя поэма «Эпигоны» рассказывала о взятии города сыновьями погибших вождей. К этому киклу примыкала поэма «Алкмеонида» — об Алкмеоне, сыне Амфиарая, одном из вождей, отправившихся в поход против Фив.
Еще одним известным нам киклом были «Гераклии», объединяющие несколько поэм о подвигах Геракла. К ним примыкала поэма «Взятие Эхалии», рассказывавшая о походе Геракла против этого города. Предполагают, что ее автором был или Креофил Самосский, или Аристей Проконесский.
Известно также несколько отдельных поэм, похожих по стилю на киклические. Например, «Титаномахия» Эвмела Коринфского (о войне олимпийских богов против восставших титанов), «Амазония» (о сражениях греков с амазонками), «Данаида» (о судьбе дочерей Даная).
«Илиада» и «Одиссея» резко выделялись из состава других киклических поэм как по стилю, так и по объему. Киклические поэмы не имели свойственного творениям Гомера внутреннего единства, придававшего им стройность изложения, силу и выразительность. Напротив, киклическим поэмам были свойственны скорее пестрота содержания (часто они включают несколько мало связанных друг с другом сюжетных линий), стремление к чудесным мотивам, что несколько снижает их художественность. Кроме того, в них иногда заметны повторения описаний и сюжетов произведений Гомера, что, впрочем, неудивительно, так как многие создавались в качестве дополнения к «Илиаде» и «Одиссее».
Что же касается авторства и времени создания этих поэм, то достоверных сведений нет. Названные выше авторы поэм являются лишь предполагаемыми, о них говорили александрийские
филологи III в. до н. э., но доказательств авторства в настоящий период найти уже невозможно. О времени создания поэм можно судить более уверенно. Самой старой из них является «Фиваида», большинство же остальных относится к периоду сочинения «Илиады» и «Одиссеи» и к некоторому промежутку времени после их создания. Одной из позднейших киклических поэм была «Телегония». Последним сроком создания поэм этого жанра можно с уверенностью назвать VII—VI вв. до н. э.
Характерной особенностью греческой литературы того периода было наличие в ней не только героического эпоса, но и различных пародий на него, что является одним из наиболее ярких свидетельств упадка жанра. На сегодняшний день известны два подобных произведения: «Маргит» и «Война лягушек и мышей».
От первой поэмы сохранилось только шесть стихов, тем не менее они позволяют хорошо представить себе ее содержание. Главным героем поэмы является некий Маргит, которого встречает автор поэмы — аэд — в городе Колофоне. Этот человек описывается торжественно, как герой, однако из рассказа можно легко заключить, что он просто глупец: все дела, за которые Маргит принимался, он знал плохо, считать мог только до пяти, своей матери задает вопрос, ее ли он сын или отца, так же глупо ведет себя с женой. Таким образом, Маргит является в действительности антигероем. Серьезный и возвышенный тон описания лишь подчеркивает его комизм. Авторство поэмы является спорным вопросом. Аристотель приписывает его Гомеру, но сейчас это представляется сомнительным. Более точно можно судить о времени создания поэмы. Этой датой, по мнению современных ученых, является начало VII в. до н. э.
Еще более острой сатирической направленностью отличается поэма «Война лягушек и мышей», сохранившаяся до наших дней полностью. В ней рассказывается, как мышонок Крохоед, сын царя Хлебогрыза, прибежал к болоту напиться, где встретил царя лягушек Толстоморда, сына Грязевика. Тот начал расхваливать свое житье, не жалея ярких красок, и уговорил мышонка отправиться к нему в гости. Но когда Толстоморд вез Крохоеда на своей спине, неожиданно появилась змея, и царь лягушек нырнул в воду, забыв о своем пассажире, который в результате утонул. Узнав об этом, мыши объявили войну лягушкам. В поэме подробно описывались военные приготовления обеих сторон, за которыми наблюдали боги. Зевс предложил им выступить в качестве союзников тех или других, но все отказались.
Тем временем на земле разгорается бой. Описываются «подвиги» отдельных «воителей». Наконец мыши начинают теснить противников. Зевс попытался остановить сражение молнией, но мыши не испугались и продолжали наступать. Тогда громовержец послал на поле боя раков, которые своими клешнями стали отрывать у мышей лапки и хвосты и тем самым обратили их в бегство. Эта поэма представляет собой очень острую сатиру на «Илиаду», причем некоторые места «Войны лягушек и мышей» довольно точно повторяют соответствующие эпизоды произведения Гомера. Так же часто встречаются традиционные гомеровские сравнения и эпитеты, а имена многих персонажей поэмы в греческом произношении весьма напоминают имена героев «Илиады». Таким образом, создается яркий контраст между возвышенностью стиля и ничтожностью описываемых событий. Вопрос об авторе поэмы в настоящее время не является решенным. Некоторые древнегреческие филологи считали автором поэмы Гомера, но более традиционным было мнение, что ее создателем был Пигрет, брат царицы Артемисии, живший в начале V в. до н. э. (начало классического периода греческой истории), впрочем, в качестве срока создания поэмы называлась и середина IV в. до н. э. (конец классики — начало эллинизма), так как в это время в Галикарнассе правила другая Артемисия.
Кроме героического эпоса, существовал и эпос дидактический. Его основателем был Гесиод (конец VIII — первая половина VII в. до н. э.). Родился он в городе Киме, что в Малой Азии. Его отец Дий был мореплавателем и мелким торговцем, но, спасаясь от нужды, переселился в Беотию, где приобрел небольшой участок земли. Умирая, он оставил этот надел двум своим сыновьям Гесиоду и Персу, но последний смог подкупить судей и один получил весь надел. Гесиоду пришлось много работать, чтобы избавиться от нужды, одновременно он освоил искусство рапсода — исполнителя эпических поэм. Благодаря усердному труду, Гесиод смог не только выйти из бедности, но и скопить некоторое состояние, к концу жизни он владел участком земли, который обрабатывал сам с помощью нескольких рабов и наемных батраков. Перс же вскоре промотал доставшееся ему отцовское наследство и был вынужден обратиться за помощью к брату, но тот встретил его суровой проповедью о необходимости трудиться. Все эти события составили основу поэмы Гесиода «Труды и дни». Основная часть поэмы состоит из нравоучений автора и его рассуждений о богатстве и бедности. Главные ее идеи — «Труд не позорен нисколько; позорна одна лишь празд
ность», «Стыд за убожеством следом идет, за богатством же смелость». В своем произведении Гесиод дает яркую и выразительную картину современного ему общества, разделенного на два противоборствующих класса: «царей» и «пастухов». Первые — это знать и богачи, среди смертных они равны богам, в их руках суд и законотворчество, но они известны своей неправдой и корыстолюбием («цари-дароядцы», как называет их Гесиод). Другой класс — это пастухи и ремесленники. Крестьян поэт никак не выделяет, тем не менее именно о земледельческом труде он говорит на протяжении всей поэмы. О рабах Гесиод также не упоминает, но нетрудно заметить рабовладельческую направленность произведения. Сутью жизни, по его мнению, является борьба — источник всех бед и несчастий человечества. Вместе с тем в более мягкой форме — форме конкуренции — она может быть полезной, так как толкает людей на соревнование друг с другом, что способствует улучшению благосостояния каждого. С болью и гневом говорит Гесиод о бесправии простого человека в греческом обществе того времени, приводя аллегорическую басню о Соловье, схваченном Ястребом. У него совсем иное отношение к борьбе простого гражданина за свои права, чем у Гомера. У последнего сцена с выступлением Ферсита против вождей греческого войска под стенами Трои описана комическим языком, и симпатии автора — явно на стороне знати. В словах же Гесиода звучит гневный протест против существующего порядка. Многие суждения поэта имеют пессимистический характер, иногда облеченный в выразительную художественную форму, как, например, рассказ о последовательно сменявших друг друга пяти веках истории человечества и легенда о Пандоре. Тем не менее все же в его словах есть и надежда. Он верит в справедливость богов и в существование на земле Правды, которая охраняет людей от несправедливости. Главную же опору человека в жизни Гесиод видит в труде, так как он, по его мнению, ведет к добродетели и благосостоянию человека. В целом поэма «Труды и дни» Гесиода ярко отражает психологию мелкого землевладельца, каким и был сам поэт. Это хорошо заметно по тем советам обыденного плана, которые он дает. Например, Гесиод советует иметь только одного сына, чтобы потом не пришлось делить имущество. Он также крайне отрицательно относился к женщинам, считая, что они могут внести разорение в любое хозяйство. Любопытна структура организации поэмы. Она разделена на четыре части. В первой содержались абстрактные рассуждения о Правде, аллегорические рассказы и легенды, иллюст
рирующие суждения Гесиода, во второй части — рассуждения о необходимости труда и детальные рекомендации по правильной организации земледельческих работ. Следующий раздел включал общие указания мореплавателям, хотя из отдельных фраз поэта можно заключить о его негативном отношении к этому занятию, в чем его убедила судьба отца. В последней части содержались советы житейского характера, а также характеристика дней месяца в соответствии с греческими религиозными суевериями, что и определило название поэмы — «Труды и дни». Неудивительно, что обширность содержания этой поэмы принесла ей огромную популярность у греков во все периоды истории Эллады, так как в ней видели настоящий кладезь мудрости. Поэму изучали в школах, на нее ссылались писатели и философы, некоторые из них ставили «Труды и дни» даже выше поэм Гомера.
Известны и другие поэмы этого автора. Прежде всего, созданная ранее «Трудов и дней» «Теогония» («Феогония») — «Происхождение богов», которая представляла собой первую в греческой литературе попытку систематизировать греческую мифологию, разобраться в огромном количестве общих и местных божеств, установить между ними определенные отношения. В поэме приводится традиционное для греческой мифологии представление о трех поколениях богов, сменявших друг друга. Любопытна содержащаяся в поэме идея о том, что каждое последующее поколение богов имело более высокоразвитые духовные свойства. Представители первого олицетворяли собой лишь грубые стихийные силы, а третьего — являлись уже полноценными личностями, каждая из которых обладала неповторимыми чертами характера. Эта поэма имела различный стиль изложения в разных своих частях. Некоторые ее места содержат лишь перечень имен, но в ней имеются и весьма выразительные художественные сцены, например, описания битв богов с восставшими против них титанами, сражения Зевса с огнедышащим великаном Тифоном. В целом данную поэму следует оценивать как одно из первых греческих исторических произведений, в котором автор поставил перед собой определенную цель исследования.
В древности Гесиоду приписывались и другие поэмы, например «Каталог женщин», где рассказывалось о женщинах, рождавших героев от богов; «Эгимий» — о походе царя Эгимия против Пелопоннеса; «Щит Геракла» — посвященная описанию щита этого героя, с которым он сражался против великана Кик-
на (явное подражание описанию щита Ахилла в «Илиаде»); «Наставления Хирона» — сборник поучений, якобы принадлежавших мудрому кентавру Хирону — воспитателю Ахилла, Ясона и многих других героев. Причиной для приписывания всех этих поэм Гесиоду послужила определенная схожесть их стилей с манерой изложения этого поэта. Однако современные ученые выражают сильное сомнение в авторстве Гесиода в отношении данных произведений.
Жанры поэзииОдним из наиболее распространенных в Греции, начиная с гомеровского периода, видов литературного творчества были гимны — поэтические произведения, написанные чаще всего гекзаметром, которые исполнялись певцом под аккомпанемент кифары или форминги (так называемый стиль мелики). Первоначально этот поэтический жанр появился в рамках культовой песни. Наиболее ранние из них относятся к так называемому гомеровскому циклу, так как их создание в античности приписывалось Гомеру. В этот цикл входили 34 произведения. В них содержатся повествования о каком-либо эпизоде из «биографии» определенного бога, рассказ о его рождении, странствиях, подвигах, учреждении культа. Самыми известными являются первые пять гимнов: первый посвящен Деметре и повествует о ее странствиях в поисках похищенной дочери, пребывании в Аттике и учреждении культа богини в аттическом поселении Элевсине; второй рассказывает об истории любви Афродиты к троянскому царевичу Анхису; в третьем говорится, как хитрый Гермес, едва появившись на свет, сумел украсть стадо чудесных коров у самого Аполлона, имевшего дар предвидения, а затем сделал лиру из панциря черепахи. Четвертый и пятый гимны посвящены Аполлону: один из них предназначался для исполнения на острове Делос, где, по преданию, тот родился, а другой — для пения во время празднования в Дельфах. Там, согласно мифологической традиции, Аполлон остановился после долгих странствований по. Греции, победил у подножия горы Парнас чудовищного змея Пифона, основал свое святилище и велел построить храм для оракула. Остальные гимны гомеровского цикла значительно уступали этим и по объему, и по стилю изложения. Среди них выделялся гимн Дионису, посвященный мифологическому сюжету, где этого бога, появившегося в образе
прекрасного юноши, пытались захватить пираты в надежде получить за него богатый выкуп. Однако Дионис проявил свою божественную сущность: прорастил на мачте корабля виноградные лозы, сотворил вино, затем превратился в льва, а на пиратов напустил медведицу, в результате чего те от испуга бросились в воду и превратились там в дельфинов. Очевидно, эти гимны не были просто славословием в честь какого-либо бога, а являлись своеобразным «вступлением» к религиозной церемонии. В более поздние периоды появилось множество типов гимнов, относящихся к разным сторонам жизни древнегреческого общества. Ведущее положение осталось за религиозными гимнами, среди которых можно выделить дифирамбы, пеаны, парфении и другие. Дифирамбы являлись культовыми песнями бога Диониса. Наибольшего развития они достигли на рубеже VII—VI вв. до н. э. в творчестве поэта Ариона. С этих пор в дифирамбах стали чередоваться хоровые партии, составленные из симметричных строф (их исполняли иногда довольно большие хоры из 50 человек), с сольными песнями корифея. Дифирамб в подобной форме послужил основой для возникновения театрального жанра трагедии. Впрочем, сюжеты этого вида гимна уже в скором времени вышли за пределы мифа о Дионисе. Постепенно, начиная с V в. до н. э., форма исполнения дифирамба начинает изменяться. Симметричность строф в хоровых партиях исчезает, объем сольной партии значительно увеличивается. В творчестве поэта Тимофея дифирамб окончательно превращается в сольную песню. В различных районах Греции интерес к этому виду гимна был неодинаков. Например, в Афинах он падает в конце IV—III вв. до н. э., а на острове Делос традиция исполнения дифирамбов сохранялась до 172 г. до н. э. Пеан первоначально исполнялся в честь бога Аполлона, позже появились также пеаны, посвященные богам Дионису и Асклепию и даже простым людям. Парфении («девичьи песни») представляли собой гимны, прославлявшие Артемиду и, возможно, Афину, которые, как известно, были богинями-девственницами. Немалая часть гимнов была посвящена свадебному празднеству. Существовало два типа таких песен: гименей и эпиталамий. В этих гимнах звучало пожелание счастья молодым. Большое значение имели и френы — погребальные песни, представляющие собой плач по умершему.
Эпоха архаики явилась одной из важнейших в истории Древней Греции. В этот период практически на всей территории Эллады происходила коренная ломка социально-экономических отношений, что было связано со значительными изменениями в
хозяйственном укладе жизни и с развитием товарно-денежных отношений. Этот процесс начался прежде всего на территории малоазийских греческих поселений, но затем распространился и на континентальную Грецию. Уже во время гомеровского периода в Элладе завершился переход от общинной собственности на землю к частной, в связи с чем в греческих общинах реальная власть перешла в руки ограниченного круга знатных родов. Это соответствует такой форме правления, как олигархия. Особенно быстро этот процесс начал развиваться после возникновения монетной системы. Греки познакомились с этим видом экономических отношений в Лидии в VII в. до н. э., и он быстро распространился повсеместно. Внутри общин назревали серьезные политические противоречия между правящей верхушкой и простыми общинниками. Особенно сильно эти разногласия стали проявляться, когда население полисов начало возрастать и обнаружилась нехватка продовольствия для их жителей. Определенным выходом из сложившегося положения стало создание колоний, куда могли свободно переселиться все желающие. Основание города-колонии было важным шагом и сопровождалось многими религиозными церемониями. Новая волна греческой экспансии значительно превосходила ту, которая была в крито-микенский период, теперь основные направления колонизации были направлены на запад (Сицилия и Южная Италия) и на северо-восток (побережье Черного моря). Греческие поселения появились даже в Египте и на Киренаике. Очень активно в этот период стала развиваться торговля. Из колонии в метрополию шли зерно и продукты рыболовства, из Греции же вывозились вино, оливковое масло и произведения ремесленного труда. Торговля из презираемого ремесла постепенно превращалась в весьма прибыльное дело. Наряду с прежней земельной аристократией появилась и новая торговая. Однако создание колоний не могло разрешить все политические противоречия, и во многих полисах стали происходить столкновения между различными политическими партиями, перераставшие порой в кровавые междоусобицы.
Стала очевидна необходимость принятия новых сводов законов, определявших политико-экономические отношения внутри полиса. В этот период известны такие законодатели, как Драконт (621 г. до н. э.) и Солон (594 г. до н. э.) из Афин, Залевк из Локр Эпизефирских, Харонд из Катаны (VII в. до н. э.). В то же время завершилось становление новой формы политического управления того или иного полиса. Для развития искусства и
литературы определенное значение имело и установление в некоторых полисах тиранической власти, так как тираны, желая придать своему правлению блеск, покровительствовали поэтам и художникам, возводили величественные постройки. В целом в период архаики в политической жизни полиса все большее значение стала приобретать деятельность отдельных видных деятелей в том числе и их выступления перед большим скоплением народа, что оказало значительное влияние на развитие ораторского искусства и поэзии, так как слова, облеченные в ритмическую форму, легко запоминались и передавались из уст в уста к чему и стремились выступавшие. Таким образом, в поэзии наметился переход от безымянных сочинений к индивидуальным произведениям, где отражались субъективные переживания человека. Менялись и темы поэзии. От изображения идеального мира богов и героев она стала переходить к отражению современной ей жизни.
Значительного развития достигла лирика, хотя данный термин грекам известен не был и появился лишь в эллинистическую эпоху, являясь первоначально синонимом термина «мелос», обозначавшего в то время все жанры лирических произведений Первоначально лирика была тесно связана с музыкой и представляла собой совокупность различных лирических песен, развившихся из определенных типов гимнов, но вскоре появились и отошедшие от музыки поэтические произведения.
Простейшими формами лирики являются элегия и ямб, очень рано ставшие самостоятельными литературными стилями. Интересно, что в древности их даже не причисляли к лирике. К жанру элегии в античной поэзии относили произведения, написанные элегическим дистихом и первоначально исполнявшиеся в сопровождении флейты. Элегический дистих представлял собой двустишие, состоявшее из гексаметра и пентаметра. Первый был таким же, как и в эпических поэмах. Второй являлся пятистопным стихотворным размером, делившимся паузой (цезурой) на две ритмические равные половины, каждая из которых содержит два с половиной дактиля, причем в первой половине стиха дактиль мог заменяться спондеем. Элегия как жанр возникла в Ионии. Термин «элегия» также малоазийского происхождения. По мнению одних ученых, в его основе лежит название одного из типов погребальной песни, по мнению других — тростника, из которого изготовлялись флейты. Так или иначе элегия очень рано освободилась от влияния музыки и стала одним из наиболее распространенных поэтических жан
ров, использовавшихся в основном для самовыражения личности. Ямб — двусложная стопа, состоящая из краткого (безударного) и долгого (ударного) слогов. Наиболее распространенным ямбическим стихом был триметр, который состоял из трех пар стоп (диподий), каждая из которых была объединена одним сильным ударением. Название «ямб» связывали с мифом о богине Деметре, точнее, с тем его моментом, когда она, глубоко опечаленная исчезновением своей дочери Коры (Персефоны), пришла ко двору элевсинского царя Келея, где грубая шутка служанки Ямбы рассмешила ее. Первоначально ямбический стих служил только для сатирических произведений. Однако в дальнейшем этот стихотворный размер, наиболее близкий к разговорной речи, стал применяться и в произведениях иного типа, прежде всего в диалогах театральных драм. Широко был распространен и трохеический размер — двусложная стопа, состоящая из долгого (ударного) и краткого (безударного) слогов. Обычным трохеическим стихом был тетраметр, состоящий из четырех диподий. У трохеического тетраметра последняя стопа была усеченной. Наиболее часто тетраметр применялся в диалогах для обозначения взволнованного состояния говорящего. Последней формой греческого стихосложения был анапест — трехсложная стопа, в которой долгий (ударный) слог следовал за двумя краткими (безударными). Этот размер применялся в эмбатериях — маршевых песнях. Позже анапесты часто использовались в драме для песен, сопровождавших вступление хора в орхестру, и в некоторых песнях комедии.
В творчестве древнейших греческих поэтов основным мотивом являлся призыв сограждан к ратным подвигам, что было связано с политической обстановкой того времени. Одним из первых известных нам поэтов, писавших в жанре элегии, был Каллин, живший в первой половине VII до н. э. в Эфесе (Малая Азия). В то время данный район подвергался опустошительным набегам со стороны киммерийцев и трерийцев. Неудивительно, что в единственном дошедшем до нашего времени (в четырех отрывках всего 25 стихов) произведении этого автора содержится страстный призыв к согражданам сплотиться перед лицом врага. Используя гомеровскую лексику, он рисует образ идеального воина — храброго, не стремящегося к личной славе, но готового исполнить свой гражданский долг. Именно такой защитник Отчизны, по мнению Каллина, пользуется наибольшим почетом среди сограждан не только при жизни, но и после своей смерти.
Одним из наиболее известных древнейших греческих поэтов был Тиртей (вторая половина VII в. до н. э.). Его имя в Греции было окружено многочисленными легендами. По одной из них, он был хромым учителем из Афин, присланным гражданами этого полиса спартанцам в качестве насмешливого ответа на их просьбу о военной помощи в войне с мессенцами, с которой те обратились к афинянам по совету дельфийского оракула. Однако помощь Тиртея оказалась неоценимее, чем содействие любого военного отряда. Стихи поэта оказали настолько сильное моральное воздействие на спартанцев, что они стали одерживать одну победу за другой. Лакедемоняне же отрицали правдоподобность этой легенды и утверждали, что Тиртей был гражданином Спарты. Одним из доводов, говорящих в пользу этого мнения, является то, что в некоторых стихах поэт говорит «мы». Это может свидетельствовать о непосредственном участии поэта в боях. Существует и третья версия биографии поэта, согласно которой он был выходцем из малоазийского города Милета, переехавшим жить в Спарту. В пользу этого говорит тот факт, что свои стихи Тиртей писал на ионическом диалекте. Кроме того, известно, что такие знаменитые древнегреческие поэты, как Алкман и Терпандр, также были уроженцами других мест, переселившимися в Спарту. В любом случае следует заметить, что стихи этого поэта пользовались в Греции огромной популярностью. Их читали перед началом битвы для воодушевления войск, учили в школах, считая лучшим примером патриотических произведений. В эллинистическую эпоху александрийские филологи издали стихи Тиртея в пяти книгах, из которых до нашего времени сохранилось несколько фрагментов, в том числе и довольно крупных. В одном из них поэт, обращаясь к спартанцам, называет их потомками Геракла и призывает к совершению подвигов, угодных богу войны Аресу. Он говорит о глубоком почтении, живущем в сердцах граждан, к памяти воина, погибшего во славу родного полиса или во имя его защиты, и напоминает о великом позоре, который ждет труса, уклоняющегося от боя. Ряд элегий Тиртея был объединен под общим названием «Добрые законы», где он высказывал одобрение по отношению к существовавшим в Спарте законам. Близка к этим произведениям и маршевая песня — эмбатерий, в ней спартанские граждане вновь призывались поэтом к ратным подвигам.
Одним из наиболее своеобразных древнегреческих поэтов VII в. до н. э. был Архилох (около 680—640 гг. до н. э.). Он родился на острове Парос и являлся сыном местного аристократа
и рабыни-фракиянки, поэтому был хоть и свободным, но лишенным политических прав гражданина человеком. Архилох прожил весьма бурную жизнь. Лишенный надежды на какую-либо политическую карьеру, он избрал стезю наемника. За свой родной полис Архилох сражался на острове Фасос, где еще его прадедом была основана колония, и на фракийском побережье с саийцами, иногда выступая в качестве командира отряда. В роли наемника он побывал на острове Эвбея и в Южной Италии. В конце концов поэт и погиб в одной из битв с жителями острова Наксос. Все это ясно показывает, что Архилох имел характер авантюриста и никак не подходил под традиционный образ аэда. Он известен прежде всего своими элегиями и язвительными ямбами, но также писал басни и гимны. До наших дней, к сожалению, из них сохранилось всего около сотни небольших отрывков. Некоторые из его произведений были весьма популярны, например, написанный им гимн Гераклу исполнялся на Олимпийских играх в течение многих веков. Память о поэте долгое время сохранялась на его родине, где был даже установлен его культ, в котором Архилох почитался как герой (полубог). Древнегреческие филологи ставили его наравне с Гомером, считая основоположником нового направления в литературе, причем жанра по своей сути противоположного гомеровскому и, в сущности, порывающего с ним. Действительно, он стал первой ярко выраженной индивидуальностью в древнегреческой поэтической литературе. Имя Архилоха вскоре стало нарицательным для обозначения мастера язвительной насмешки. В таком значении оно встречается даже в произведениях некоторых римских авторов. Пожалуй, самым известным событием его жизни стало сватовство к Необуле — дочери знатного паросца Ликамба. Легенда утверждает, что тот первоначально согласился на свадьбу, но затем отказал Архилоху. Все эти события ярко отражены в произведениях поэта. В первых стихах, посвященных Необуле, Архилох нежными словами и яркими красками описывает красоту своей избранницы и, как всякий влюбленный, предается мечтаниям. Но после получения отказа тон произведений начинает меняться. В них еще сохраняются слова мольбы, обращенные к девушке, но имеются и гневные речи, предназначенные ее отцу, где содержались упреки, обвиняющие его в нарушении данного слова. Однако в последних произведениях, посвященных этой теме, оскорблениям подвергается и сама Необула, причем многие выражения Архилоха были грубой бранью. Предание утверждает, что, не вынеся унижения, Необула и
ее сестры покончили с собой. Современные исследователи считают подобный финал вымышленным, и это дает им основание сомневаться в правдивости всей истории. Темы почти всех других произведений поэта связаны с войной. Он нашел в ней источник и доходов, и вдохновения. Он называл себя служителем как богинь искусства (муз), так и бога войны Ареса. При этом Архилох резко отошел от традиционного идеала гомеровского героя-воина с его понятиями о чести. Например, поэт, не стыдясь, рассказывал о победе над врагом, полученной благодаря огромному численному превосходству над ним. Более того, он спокойно поведал о самом позорном для гомеровского героя поступке — своем бегстве с поля боя, во время которого был вынужден бросить свой щит. Он делал это столь непринужденно потому, что верил в призрачность посмертной славы, к которой так стремились герои Гомера. Архилох часто говорил, что никто не поминает добрым словом умерших, поэтому живущие должны прославить себя среди живущих и не заботиться о судьбе своего имени после смерти. Однако иногда выражал в своих произведениях и глубокие чувства. Такова, например, элегия на смерть его зятя Перикла, погибшего в кораблекрушении. Главный смысл творчества Архилох передал в одном из лучших стихотворений, дошедшем до нас, к сожалению, лишь в отрывках. В нем так же, как и в элегии на смерть Перикла, он призывает твердо встречать любые беды, преодолевая в душе скорбь от потерь, смело смотреть в будущее, советует не слишком радоваться успехам и не слишком огорчаться неудачам. В какой-то степени Архилох являлся фаталистом: в ударах судьбы был склонен видеть волю богов и выражал готовность полностью ее принять.
Еще одним известным представителем ямбической поэзии этого периода был Симонид Аморгский (конец VII в. до н. э.) с острова Самос. Так как он был приверженцем демократии, то после происшедшего на острове аристократического политического переворота вынужден был переселиться на Аморг — один из Кикладских островов. Наиболее известным произведением этого поэта является сатира, где он утверждает, что женщина — величайшее зло, созданное Зевсом. Он называет десять типов женщин, которые, как считает, происходят от свиньи, лисицы, собаки, осла, ласки, лошади, обезьяны, пчелы, земли и воды. Единственным положительным типом женщины Симонид считает тот, который происходит от пчелы. У всех же остальных он находит серьезные пороки. В отличие от произведений Архи
лоха, в этой сатире нет личных мотивов, она носит общий характер и близка к дидактическим стихам Гесиода.
Очень своеобразным поэтом был Гиппонакт Эфесский (вторая половина VI в. до н. э.). Он был изгнан из родного полиса за нападки на местных правителей и скитался по Греции. До нашего времени сохранились лишь небольшие отрывки из его наследия. Особенностью произведений этого поэта является то, что они написаны оригинальным размером — холиямбом, то есть «хромым ямбом», который представляет собой ямбический стих, где шестая стопа была трохеическая, в результате чего ритм стиха получал неожиданный излом и производил особенно сильное впечатление. Еще одной отличительной чертой его стихотворений являлся слог, которым они были написаны. Для автора характерны грубый тон и вульгарный язык. Довольно часто применял этот поэт и варваризмы из лидийского наречия. В целом для стихотворений Гиппонакта свойственен весьма откровенный натурализм. Самого себя поэт изображал в этих произведениях нищим, полуголодным оборванцем. В одном из стихов он просит Гермеса послать ему насущные вещи — одежду, плащ, сандалии, деньги. Однако современные исследователи полагают, что скорее всего этот образ был своеобразной маской, призванной эпатировать слушателей, так как по дошедшим до нашего времени фрагментам можно с уверенностью говорить о высокой степени его поэтической подготовки. Следует заметить, что Гиппонакт был одним из первых, кто начал писать пародии на Гомера и Архилоха.
Еще одним знаменитым поэтом периода архаики стал Мимнерм Колофонский (Колофон — город в Малой Азии), живший около 600 г. до н. э. Он был родоначальником такой формы элегии, где отражались мотивы грусти и меланхолии. Одной из причин этого явления стал, возможно, тот факт, что в это время Колофон и зависимый от него город Смирна были покорены Лидийским царством. В современный ему период Мимнерм не видел ничего величественного, что могло побудить его сограждан к военным подвигам, поэтому произведений воинственного характера у него немного, да и те посвящены только восхвалению прошлых событий. Поэт ищет утешения лишь в личных наслаждениях, прежде всего любовных. Не случайно такие известные поэты более позднего времени, как Каллимах, Тибулл, Проперций, считали Мимнерма родоначальником любовной элегии. Созданный им сборник элегий назывался «Нанно», по имени флейтистки — возлюбленной поэта. В этих элегиях автор
прославлял тему личной любви, но она соседствовала с пессимистическими настроениями и мотивами смысла жизни, смерти и старости. Так, он советовал не дожидаться страшной, по его мнению, старости и при ее приближении добровольно уйти из жизни.
С конца VII в. до н. э. Древняя Греция и прежде всего ее малоазийские владения подверглись нападению азиатских народов — сначала лидийцев, а затем персов. Это вызвало переселение достаточно значительной части греческого населения малоазийских областей на территорию Эллады, что благотворно отразилось на развитии ее искусства и литературы, так как малоазийские греки имели более высокий уровень культуры. Кроме того, одной из главных тем художественных произведений в этот период становится патриотическая.
Наиболее знаменитым поэтом такого направления был Солон Афинский (около 635—560 гг. до н. э.), который, впрочем, более известен не своими литературными произведениями, а законодательной деятельностью. Он происходил из знатного, но обедневшего рода и, чтобы поправить финансовые дела, начал заниматься торговлей, благодаря чему побывал во многих городах и странах. Положение Солона в афинском обществе тех лет характеризуется той особенностью, что по своему положению он занимал промежуточное место между простым народом (демосом) и аристократией, которые находились в острой политической борьбе друг с другом, поэтому в своих произведениях Солон мог обращаться к обеим сторонам. Одной из главных политических проблем Афин того времени был захват их соседями (мегарцами) принадлежавшего полису острова Саламин. Все попытки афинян вернуть свою собственность ни к чему не привели. Мегарцы, укрепившиеся на острове, отбивали все атаки афинских отрядов. Тогда, согласно легенде, афинское народное собрание запретило под страхом смерти вообще упоминать об этом острове. Поэтому Солон, чтобы устыдить своих сограждан, сначала распространил слух о наступившем у него сумасшествии, а затем при большом стечении народа продекламировал на площади элегию «Саламин». К сожалению, из этого произведения, состоявшего, по сообщениям, более чем из 100 стихов, сохранилось лишь восемь. В этой элегии автор говорил, что потеря Саламина является для полиса настоящим позором, и ему даже стыдно называться афинянином и лучше быть гражданином самого маленького островка. По свидетельству древних историков, впечатление от услышанного было настолько велико,
что афиняне тут же взялись за оружие и на этот раз отбили остров у своих соперников. Солон прекрасно понимал, к каким губительным последствиям может привести государство внутренняя междоусобица, поэтому своими произведениями старался так воздействовать на общественное сознание, чтобы свести раздоры между противоборствующими группами к минимуму. Он обращался к враждующим партиям с призывом прийти к соглашению. Особенно Солон настаивал на отказе богатыми от своих чрезмерных притязаний. По его мнению, каждому человеку свойственно стремление к богатству, но на пользу ему пойдет только состояние, заработанное честным трудом. Корыстолюбие же и неудержимая алчность афинских богачей может стать источником бедствий не только для них, но и для всех Афин, так как боги, покровительствующие полису, не прощают высокомерия и нарушения справедливости, поэтому они могут отвернуться от города и сурово наказать виновных или их потомков. Подобная направленность литературного творчества Солона снискала ему известность и доверие обеих партий, и в 594 г. до н. э. он был избран на должность архонта с чрезвычайными полномочиями для того, чтобы в качестве посредника разработать и принять законы, которые бы уладили все раздоры в афинском обществе. Солон выполнил это поручение, но вскоре и аристократы, и демос стали выражать недовольство проведенными им реформами: первые рассчитывали, что он ограничится лишь незначительными изменениями, а вторые ждали более радикальных преобразований. Солону пришлось в своих элегиях разъяснять сущность и значение введенных им законов. Он говорил, что могучим щитом реформ прикрыл и тех, и других, не позволив, таким образом, ни одной из сторон слишком сильно увеличить возможность своего влияния на жизнь афинского общества. Эти произведения являются весьма ценным источником по афинской истории того времени, так как объясняют существовавшие тогда экономические и социально-политические отношения. Наиболее ярко эти картины обрисованы в двух больших элегиях — «Завещание самому себе» и «Завещание афинянам», где очень выразительно рассказывается о социальных бедствиях, царивших в афинском обществе до реформ Солона. Очень интересно его ямбическое стихотворение, в котором поэт нарисовал картину суда перед престолом Времени, где сама богиня Гея-Земля, освобожденная от бремени стоявших на ней долговых столбов, дает свидетельство в защиту реформ Солона. Очень много рассуждает автор и о высоком предназначении Афин.
Любопытно его мнение о самом себе: «В старости с каждым я днем многому снова учусь». О взглядах на человеческую жизнь он рассказывает в элегии «О семилетках жизни», где делит жизнь и деятельность человека на десять семилеток. Возражая Мимнерму, Солон высказывает свое пожелание дожить до 80 лет. В целом поэзия этого великого афинского деятеля, несмотря на ее сильно выраженную политическую направленность, отличается яркими и богатыми поэтическими образами, что ставит Солона в один ряд с лучшими древнегреческими поэтами. Не случайно греческие историки считали его одним из семи великих мудрецов древности.
Политическая борьба, схожая с афинской, происходила и в других древнегреческих полисах, в том числе в одном из главных соперников Афин — Мегарах. Она отразилась в творчестве поэта Феогнида Мегарского (вторая половина VI — первая половина V в. до н. э.). Это был типичный аристократ с ярко выраженной идеологией. В результате политической борьбы поэт был изгнан из родного полиса и долго скитался по Элладе и ее колониям (Спарте, острову Евбея, Сицилии). Все его элегии были обращены к друзьям, прежде всего к юному Кирну, сыну Полипая. До нашего времени дошел сборник произведений Феогнида, который делится на две части разного объема. В первой (значительно большей — 1230 стихов) содержатся элегии и элегические двустишия, имеющие в основном назидательный характер. Во второй части, совсем небольшой, содержатся произведения любовного содержания. Впрочем, учитывая тот факт, что даже в первой части далеко не все произведения принадлежали самому Феогниду, а иногда они являлись творениями таких известных поэтов, как Тиртей, Мимнерм и Солон, то многие исследователи выражают сильное сомнение в действительной принадлежности этого раздела самому Феогниду. В первой части сборника собраны произведения, где автор высказал свои мысли о высоком предназначении поэзии, он также уверен в исключительности собственных стихов и в том, что своим творчеством навеки прославляет не только себя, но и своих друзей. Однако более всего поэта интересовали социальные и политические вопросы, где он выступал как непримиримый сторонник аристократического правления. И это неудивительно, если учитывать, что Феогнид в результате народных выступлений был лишен своих земельных владений, изгнан из полиса и в странствиях познал бедность. Поэт горько жаловался на несправедливость богов и продолжал в своих произведениях выступать за
кастовую замкнутость и исключительность аристократии. При этом он вынужден был признать, что для знатного человека бедность хуже болезни и что лучше умереть, чем жить в бедности. В своих произведениях Феогнид сетовал на то, что после демократического переворота хозяевами в полисе стали простолюдины, которые, по его словам, до этого даже не знали дорогу в стены города, одевались в козлиные шкуры и не имели никакого представления о законах и судопроизводстве. Не менее обидным казался ему тот факт, что сами аристократы стали постепенно отказываться от своих прежних принципов и идеалов в погоне за новой ценностью — богатством. Однако Феогнид не только жаловался на злую судьбу, но и горел жаждой мщения, призывая аристократов обуздать народ и вновь взять власть в свои руки. Похожий характер носят его нравоучения, которые он давал Кирну. Феогнид советовал тому хранить верность аристократическим идеалам, поддерживать дружеские отношения только с равными и избегать дурных связей. Следует заметить, что поэтические произведения этого автора пользовались большой популярностью у афинских олигархов второй половины V в. до н. э. Очевидно, кто-то из них и составил дошедший до нас сборник элегий Феогнида.
Весьма распространенным в период архаики был такой жанр древнегреческой поэзии, как мелика — стихотворное произведение, декламация которого сопровождалась игрой струнного инструмента (кифары или форминги). Существовало два вида мелики — сольная (монодийная), звучавшая в узком кругу участников дружеского пира или какого-либо религиозного культа, и хоровая, исполнявшаяся на общенародных торжествах в честь того или иного божества или победителя на спортивных играх. Имелись также мелические произведения с мифологическим сюжетом.
В поэтическом плане мелика отличалась от элегической и ямбической поэзии большим богатством своего стихотворного оформления, так как допускала комбинации стоп разного количества мор. Наиболее часто в таких произведениях встречались логаэды, которые являлись соединением трохеических стоп с дактилическими.
Впервые жанр мелики распространился на острове Лесбос у западного берега Малой Азии, на котором раньше, чем в иных районах Эллады, начался культурный подъем. Одним из самых первых поэтов этого жанра был Терпандр (VII в. до н. э.), считавшийся изобретателем семиструнной лиры. До нашего време
ни сохранились так называемые номы — отрывки из мелических произведений хорового типа. Однако большинство исследователей выражают сомнения в подлинности авторства Терпандра. Известен также поэт Арион (вторая половина VII в. до н. э. — первая половина VI в. до н. э.), которому древние источники приписывают основной вклад в окончательное литературное оформление дифирамба (хоровой песни, посвященной тому или иному событию «биографии» бога Диониса), где этот автор стал чередовать хоровые партии, составленные из симметричных строф, с сольными песнями корифея. Биография поэта точно не известна и окружена большим количеством легенд. Однако имеются достоверные сообщения о том, что Арион много путешествовал, побывал в Сицилии и Южной Италии, довольно долго жил в Коринфе при дворе тирана Периандра, благодаря чему его поэтические принципы получили достаточно широкое распространение в греческом мире. К сожалению, ни одно из произведений Ариона до нашего времени не сохранилось. Интересно, что оба поэта для создания своих произведений использовали дорийский диалект.
Одним из наиболее известных представителей сольной мелики был Алкей (около 626—622 гг. до н. э.). Он родился в Митилене — столице острова Лесбос и принадлежал к знатному и древнему аристократическому роду. Его жизнь была бурной и насыщенной. Еще в молодости он принял участие в войне против Афин за Сигей (область Троады). Дома же поэт весьма активно участвовал в политической борьбе. Сначала он вместе с братьями и друзьями сражался против тирании Меланхра и Мирсила. Сперва борьба для заговорщиков шла неудачно, но затем, благодаря большой помощи Лидии, тирания была низвергнута, а Мирсил убит. Однако теперь, стремясь захватить власть, различные аристократические дома оказались втянутыми в междоусобицу. Правителем стал Питтак, прежний союзник Алкея по борьбе с тиранами, который управлял полисом с 590 г. до н. э. до 580 г. до н. э. Кроме того, политическими противниками Алкея и его друзей были аристократические роды Археанактидов, Клеанактидов и др. Неудивительно, что в результате всех этих политических перипетий Алкей дважды подвергался изгнаниям из родного города, во время которых он побывал в Египте, Вавилоне, Аскалоне и других местах. Однако поэт смог примириться с Питтаком и вернуться домой. Понятно, что центральное место в поэзии Алкея занимает тема политической борьбы. Целый ряд его стихотворных произведений объединен в цикл
«Песни борьбы». Один из наиболее ярких образов, содержащийся в этих стихотворениях, — это сравнение государства, в котором идет внутренняя междоусобица, с кораблем, попавшим в губительный шторм. Действия враждующих сторон уподобляются ветрам, налетающим на корабль со всех сторон. Однако Алкей в своих стихах не стремился быть объективным. Он был абсолютно уверен в правоте своей партии и не стеснялся, например, выражать в одном из своих произведений торжество по поводу гибели тирана Мирсила. Поэт также любил подвергать насмешкам своего главного политического противника — Питтака. А в одном из произведений содержится страстная просьба к Зевсу покарать враждебные автору аристократические роды Археанактидов, Гиррадиев и Клеанактидов; за это Алкей обещал Зевсу совершить в его честь щедрое возлияние. Немалое место в творчестве Алкея занимают и произведения, посвященные войне. В одном из боев с афинянами войско, где сражался Алкей, было разбито, а он был вынужден бросить свой щит, как это сделал Архилох, и, как тот, писал затем об этом без особого стыда. В другом произведении поэт приветствует и поздравляет с наградой своего брата Артеменида, участвовавшего в качестве наемника в одном из походов вавилонян. Значительное место в творчестве Алкея занимала религиозная тематика. Среди его произведений известны гимны в честь Аполлона, Гермеса, Афины и других богов. К сожалению, эти произведения поэта дошли до нашего времени лишь в незначительных отрывках. Достаточно известным является лишь гимн, посвященный возвращению Аполлона с крайнего севера, сохранившийся благодаря пересказу писателя более позднего времени Гимерия. Застолье является одной из любимых тем Алкея. Уже в древности было замечено, что свое желание выпить он оправдывает любой погодой. Вообще, вино у Алкея выступает как универсальное лекарство от всех горестей. Встречались в поэзии Алкея и любовные мотивы. До нашего времени, правда, дошли лишь незначительные отрывки подобных произведений поэта, однако, по сообщениям древних источников, он любил воспевать красоту молодых девушек и мальчиков. Александрийские филологи собрали произведения Алкея в десяти книгах, из которых до нас дошло только 500 стихов, записанных на папирусных свитках.
Одной из немногих известных древне греческих женщин, сумевших добиться всеобщего признания своего таланта и права творить, была поэтесса Сапфо (родилась около 620 г. до н. э.). Она была современницей Алкея и, по некоторым данным, нахо
дилась с ним в дружественных отношениях. Она также принадлежала к знатному роду. Политические интриги ее не интересовали, но все же поэтессе пришлось с ними столкнуться, так как некоторое время Сапфо была вынуждена провести с семьей в изгнании. Ее биография окутана ореолом загадочности и таинственности, ведь она была слишком необычной для Древней Греции личностью. Одна из связанных с ней легенд утверждает, что поэтесса покончила с собой, бросившись в Ионическое море с Левкадской скалы из-за неразделенной любви к прекрасному Фаону. Однако подавляющее большинство современных исследователей полагают, что она дожила до преклонного возраста и умерла, окруженная почетом и уважением своих сограждан. Одной из основных сфер деятельности Сапфо, кроме поэзии, было руководство фиасом — культовой общиной, посвященной богине Афродите. Ее членами были молодые девушки, готовившиеся к замужеству. Там они обучались поэтическому искусству, музыке, пению, иногда участвуя в составе хора на религиозных церемониях. В общине могли жить не только уроженки Лесбоса, но и девушки из других районов Греции. Все они были окружены большой любовью и заботой. Красота и нежность многих воспитанниц Сапфо были воспеты ею в стихах.
Александрийские филологи издали девять книг поэтессы, содержавших большое количество ее стихотворений, однако полностью сохранилось только одно ее творение и еще одно почти полностью (без заключительной строфы). Несколько произведений Сапфо известны в более или менее крупных отрывках, остальные лишь в незначительных фрагментах.
Главная тема поэзии Сапфо — это, конечно, любовь. Все ее творчество пронизано мотивами мук ревности, расставания, тоски по уехавшей подруге. Так сильно и выразительно говорить о своих чувствах до нее не удавалось ни одному поэту. Любовь причиняет ей фактически физические страдания: «Снова терзает меня расслабляющая члены любовь, сладостно-горькое чудовище, от которого нет защиты». Изображая состояние влюбленного, Сапфо стремится показать его внутренние переживания, описывая их в конкретно-чувственной форме («огонь под кожей», «звон в ушах» и т. д.). Знаменит ее «Гимн Афродите», где поэтесса призывает богиню любви помочь ей.
Большую часть произведений Сапфо составляли эпиталамии — свадебные песни, которые пелись вечером, когда невесту провожали при свете факелов в дом жениха. Часто подобные
песни исполнялись двумя хорами. В этом случае хор юношей выражал радость, что их приятелю досталась такая славная «добыча», хор же девушек горевал, что от них уходит подруга. Первые возносили хвалу вечерней звезде как подательнице счастья, а вторые упрекали ее как виновницу скорби. Подобные песни Сапфо полны ярких сравнений и образов. Например, в одной из них она сравнивает невесту со сладким яблоком, висящим высоко на ветке, и называет счастливцем жениха, который смог достать его. Имеются в поэзии Сапфо и такие традиционные для свадебных песен мотивы, как насмешка над женихом или дружкой. В свои свадебные песни она часто включала некоторые мифологические сюжеты, например, об Атридах, о похищении Елены, о свадьбе Гектора и Андромахи. Встречались в поэзии Сапфо и личные мотивы. Из одного стихотворения можно узнать, что у поэтессы была дочь Клеида, которую она нежно любила. Отразился в ее творчестве и скандал, происшедший с ее братом Хараком, который, по словам Геродота, будучи по торговым делам в городе Киренаике (Северная Африка), увлекся там гетерой Родопидой. Эта связь бросала тень на репутацию знатной семьи, и все ее члены пытались образумить молодого человека. Наконец, было получено известие, что Харак возвращается домой. Сапфо, испытав от этого большую радость, в одном из стихотворений обращается к морским богиням Нереидам с просьбой благополучно доставить ее брата домой, чтобы восстановилось семейное счастье. Однако радость по поводу возвращения брата была преждевременной, так как его разрыв с Родопидой оказался только временным. Поэзия Сапфо, наполненная особенной силой и красотой, пользовалась большой популярностью во все времена. Недаром Платон назвал ее «десятой музой». Большое влияние Сапфо оказала на развитие поэзии в России. Начиная с XVII в. появляется большое количество переводов ее произведений.
Еще одним представителем сольной лирики был Анакреонт (около 570 г. до н.э. — первая четверть V в. до н. э.). Его жизнь не отличалась особыми потрясениями. Он родился в городе Теос, расположенном в Малой Азии. В 545 г. до н. э., после захвата этого полиса персами, поэт переселился в Абдеру (Фракия), затем долгое время жил на острове Самос при дворе тирана Поликрата до трагической гибели последнего. Позже Анакреонт принял приглашение афинского тирана Гиппарха, сына Писистрата, после убийства которого переселился в Фессалию, где жил при дворе царя Эхекратида из рода Авеладов.
Неудивительно, что вся жизнь Анакреонта прошла в пышных придворных празднествах, пирах и любовных приключениях, при полном отсутствии каких-либо политических интересов и принципов. Соответственно темами его творчества были любовь, вино и женщины. Однако, в отличие от Сапфо, к своим чувствам он относился очень легко, для него это были не мучительные переживания или душевное потрясение, а легкая и приятная игра, способная доставить удовольствие. Несмотря на то что Анакреонт создавал произведения разного жанра (гимны, элегии, застольные песни, эпиграммы и т. д.), все они посвящены исключительно радостям жизни. Эти увлечения он сохранил до глубокой старости. В одном из своих поздних стихотворений он признается, как сильно боится смерти, как страстно желает подольше не покидать полную наслаждений жизнь и уходить в мрачный Тартар. Александрийские филологи издали произведения Анакреонта в пяти книгах, из которых до нас дошли лишь скудные отрывки. Легкость содержания и формы, музыкальность строфы привели к большой популярности его творчества. И в эпоху эллинизма, и во времена Римского государства появилось большое количество поэтов, подражавших Анакреонту. Его поэзия была популярна и в более поздние времена, в том числе и в нашей стране.
Как уже было сказано выше, кроме элегий и гимнов, в VI в. до н. э. в Элладе получили широкое распространение и некоторые другие жанры поэзии. Одним из них были сколии — застольные песни, исполнявшиеся на пиру поочередно всеми его участниками. Это название произошло от греческого слова «кривой», что было связано с обычаем передавать во время этих песен миртовую ветвь от одного участника к другому в «кривом порядке». Многие сколии имели политическое содержание. Известны, например, сколии в честь «тираноубийц» Гармодия и Аристогитона, лишивших жизни в 514 г. до н. э. афинского тирана Гиппарха. Иногда застольные песни исполнялись на совместных обедах представителей гетерий (аристократических союзов, члены которых были объединены дружескими и политическими связями). В таком случае в них часто высмеивались соперники данной гетерии.
Достаточно распространенными в период поздней архаики были и гномы — изречения, сентенции, в которых содержались краткие, но меткие поучения. Обычно они представляли собой элегическое двустишие, иногда — в более ранний период — из двух гексаметров. Наиболее известным автором подобных про
изведений являлся Фокилид. Почти все свои высказывания он начинал выражением: «Вот Фокилида слова», чтобы увековечить свое авторство. Затем аналогичным образом стали поступать и другие поэты. Интересно, что своими гномами был известен и афинский тиран Гиппарх.
Еще одним популярным древнегреческим поэтическим жанром была эпиграмма. В переводе это слово обозначает «надпись», и первоначально под ней подразумевалась объяснительная надпись, которую греки еще с древнейших времен помещали на надгробный памятник и любые другие предметы, приносимые в жертву какому-либо богу (чаще всего это были сосуды, треножники и т. д.). Все это привело к формированию таких своеобразных черт эпиграммы, как краткость и анонимность. Позже эпиграммой стали называть любое законченное по форме краткое стихотворное произведение, посвященное определенному лицу, событию или предмету. В этот период она чаще всего не имела того язвительного и сатирического значения, как в более поздние времена. Создателем литературной формы эпиграммы античные источники называют поэта Симонида Кеосского, произведения которого отличались краткостью, выразительностью и остроумием, поэтому производили большое впечатление на слушателей и читателей. Значительная часть эпиграмм Симонида была посвящена греко-персидской войне. Наиболее известной из них была надпись на памятнике, установленном на месте гибели спартанского царя Леонида и его воинов в Фермопильском ущелье: «О путник, поведай всем гражданам Лакедемона: здесь мы в могиле лежим, честно исполнив закон». В жанре эпиграммы писали и другие поэты того времени, но данный жанр никогда не рассматривался в качестве основного. Своего расцвета эпиграмма достигла только в период эллинизма.
Широко распространена в Древней Греции была хоровая мелика. Песня, исполняемая хором, выражала настроение большой группы людей, поэтому приурочивалась обычно к большим религиозным или общественным праздникам. Понятно, что подобные произведения имели более сложные поэтические формы и способы музыкального сопровождения, чем обычная монодийная мелика, этим и объясняется их большая величественность. Наиболее распространенными формами хоровой лирики были уже упоминавшиеся выше различные песнопения и гимны в честь какого-либо бога. Эти произведения обычно исполнялись хорами мужчин или мальчиков, но существовали некото
рые формы подобных песнопений для хора девушек: парфении («девичьи песни») — гимны в честь богинь Артемиды и Афины.
Известны были и эпиникии (победные песни), сочинявшиеся в честь победителя на спортивных играх или, реже, в честь победы на поле боя. В Древней Греции спортивным состязаниям придавали очень важное значение. Существовало несколько общегреческих игр, проводившихся через определенные промежутки времени: Олимпийские игры в честь Зевса в Олимпии (Элида), Пифийские в честь Аполлона в Дельфах, Немейские в честь Зевса в Немее (Арголида), Истмийские в честь Посейдона на Истме (Коринфский перешеек). Ход состязаний на этих играх обставлялся очень торжественно, а имя победителя в том или ином виде состязаний становилось известно по всей Греции и приносило славу и почет как ему самому, так и его полису в целом. Неудивительно, что не только родственники и друзья победителя, но и все граждане полиса старались прославить такого человека, устраивая пышные празднества в его честь на месте проведения состязаний и после возвращения победителя в родной полис. Очень часто в честь победителя воздвигались статуи или назначалась государственная пенсия. Эпиникию в прославлении героя состязаний принадлежала особая роль. Он сочинялся по заказу кого-либо из родственников, друзей победителя или всей его общины и исполнялся хором по прибытии виновника торжества на родину. В этой песне прославлялись и собственные достоинства победителя, и доблесть его предков, членов рода и общины. В эпиникий обязательно включался мифологический сюжет, связанный либо с местом проведения состязаний, либо с родным городом победителя. Часто, впрочем, миф служил лишь своеобразной иллюстрацией к высказываниям нравоучительного характера. Наиболее известными авторами эпиникиев были Симонид Кеосский и Пиндар. Следует заметить, что так как среди участников греческих спортивных игр большую часть составляли аристократы, имевшие достаточно свободного времени и средств для участия в регулярных тренировках, то с развитием в полисах демократических норм управления значение эпиникия как поэтического жанра уменьшилось.
Одним из первых известных на сегодняшний день авторов хоровой мелики был уже упоминавшийся Терпандр (VII в. до н. э.) с острова Лесбос. К сожалению, его биография в настоящее время почти не известна. По сообщениям древних источников, он переселился в Спарту и свои основные произведения
создал именно там. В сущности, Терпандра можно считать родоначальником спартанской лирической поэзии. Сохранилось несколько фрагментов религиозных гимнов, которые ему приписывали, но большинство современных исследователей не считает их подлинными.
Одним из наиболее известных авторов хоровых песен был Алкман (вторая половина VII в. до н. э.). Он родился в Сардах (Лидия), но большую часть жизни прожил в Спарте, что в определенной степени вызывает удивление, так как тематика его творчества совсем не подходила к суровым и воинственным нравам Лакедемона. Александрийские филологи издали произведения Алкмана в шести книгах, из которых до нашего времени сохранились лишь отрывки, но они тем не менее дают достаточно ясное представление о характере поэзии этого автора. Ее особенностью было то, что Алкман впервые применил для хоровой мелики симметричные строфы, составленные из различных метрических единиц. Наиболее характерной была трехчленная строфическая композиция, состоящая из строфы, антистрофы и эпода. Такая композиция происходила от древнего религиозного ритуала — торжественного шествия вокруг алтаря, где совершались жертвоприношения. Строфа и антистрофа совпадали по ритму и мелодии, эпод же несколько отличался от них; вся эта композиция многократно повторялась, причем строфическая композиция не зависела от грамматических пауз в тексте. Тематика творчества Алкмана была довольно широка: он писал религиозные гимны, эпиталамии (брачные песни), любовные стихотворения, иногда и космогонические произведения, но особенно известны его парфении. Сохранившиеся отрывки позволяют судить о принципах построения этих гимнов. Сначала шел мифологический сюжет, главным мотивом которого было предостережение смертных от гордыни, затем этот вывод закреплялся в соответствующей сентенции; завершался гимн прославлением предводительницы хора в форме, близкой к фольклорным сравнениям. Часто в своих гимнах Алкман воспевал красоту и других участниц хора, иронично отзывался о самом себе как о «всепожирающем Алкмане, любителе спартанских блюд». В творчестве поэта встречаются также необыкновенно красивые описания природы. Один из сохранившихся отрывков, где описывался ночной покой природы, послужил основой для стихотворения «Горные вершины» немецкого поэта Гёте, переведенного на русский язык М.Ю. Лермонтовым. В целом поэзия Алкмана отличалась остроумием, изяществом и некоторой игриво
стью. Поэт пользовался в Спарте большим уважением. Памятник ему стоял там по крайней мере до II в. н. э.
Еще одним известным поэтом, писавшим хоровую мелику, был Стесихор (конец VII в. до н. э. — первая половина VI в. до н. э.). Подлинное его имя было Тисий, а Стесихор («Устроитель хоров») было прозвищем. Он родился и жил на Сицилии. Древние ученые говорили о важной роли, которую сыграл Стесихор в развитии греческой поэзии. В это нетрудно поверить, если принять во внимание тот факт, что александрийское издание трудов поэта включало 26 книг, из них до нас дошли лишь незначительные отрывки, самый большой из которых включал в себя семь стихов. Характерной чертой поэзии этого автора было использование им греческих эпических сказаний в качестве сюжета для своих лирических произведений. Например, известны его хоровые песни: «Герионеида» (посвященная победе Геракла над трехтелым великаном Герионом), «Разрушение Илиона», «Елена», «Фиваида», «Орестея». Все эти темы указывают на тесную связь поэта со Спартой. Особенностью этих произведений была смелая обработка Стесихором мифологического материала, когда он развивал мотивы, лишь намеченные в мифе, и использовал некоторые новшества, воспринятые позже древнегреческой драмой (например, поэт инициатором заговора против Агамемнона назвал его жену Клитемнестру и ввел в повествование ее сон, предвещающий появление мстителя за убитого царя). В композиционном плане Стесихор очень широко применял триаду, то есть троичный принцип построения лирических песен, и с ее помощью придавал хоровой мелике законченный вид. Хоровые песни более ранних поэтов состояли из нескольких строф, объединенных по определенной ритмической схеме. Термин «строфа» в переводе с греческого обозначает «поворот». Первоначально хор исполнял песню, находясь в движении. Поворот хора завершает одну часть, после чего начинается вторая, тождественная первой по своему метрическому и музыкальному составу. Триада же состояла из сочетания трех групп стихов: строфы, антистрофы (в дословном переводе — «обратный поворот»), совершенно сходной с ней по музыкальному оформлению, и эпода (припева), который включал в себя группу стихов в новой комбинации. В большом лирическом произведении такая триада могла встречаться несколько раз. Вскоре этот способ построения лирических песен распространился повсеместно. С этого же времени окончательно утвердилось использование дорийского диалекта в торжественных песнопениях. Последние
находки папирусных свитков с произведениями поэта позволяют предположить, что повествовательные в них части исполнялись сольным певцом, возможно самим Стесихором, между партиями хора. С мелическим произведением «Елена» связана одна легенда. Это произведение строго соответствовало гомеровскому изложению событий о бегстве Елены с Парисом, и, естественно, в нем содержались нелестные отзывы о красавице. Однако вскоре после его создания поэта неожиданно поразила слепота. Он обратился за советом к оракулу, и тот поведал ему, что наказание наложила на него разгневанная насмешкой Елена, которую в некоторых местах, прежде всего в Спарте, почитали как богиню красоты, но поэт получит исцеление, если исправит свой проступок. И тогда Стесихор написал «Панодию», то есть «Песнь отречения», где прославил Елену как верную жену, спасенную от позора богами, давшими Парису вместо нее призрак. После этого акта раскаяния поэту было возвращено зрение. Однако Стесихор сочинял не только произведения хоровой мелики, но и лирические стихотворения. Например, в «Радине» рассказывается трогательная история о любви девушки к своему двоюродному брату. Об этом узнает тиран, по приказу которого влюбленные были схвачены и казнены, о чем впоследствии жестокий правитель горько сожалел. В другом произведении, под названием «Калика», рассказывалось о девушке Калике, погибшей от неразделенной любви.
Продолжателем традиций Стесихора был Ивик из Регия, что в Южной Италии (вторая половина VI в. до н. э.). Он много странствовал по греческим колониям в Италии как певец и поэт, весьма радушно принимаемый при дворах тиранов — Поликрата на Самосе, Периандра в Коринфе и др. Легенда гласит, что Ивик был убит разбойниками, изобличить которых помогла стая журавлей. Это сказание легло в основу баллады Шиллера, переведенной на русский язык В.А. Жуковским под названием «Ивиковы журавли». Придворная жизнь не могла не наложить сильный отпечаток на характер и тематику поэзии Ивика, основными мотивами которой являлись лесть правителям и воспевание любви. Его сочинения были изданы александрийскими филологами в семи томах, но до нашего времени сохранились лишь незначительные отрывки. Единственный сохранившийся достаточно крупный фрагмент (более 40 стихов) принадлежит к жанру энкоймии — хвалебной песни, прославлявшей определенное лицо и исполнявшейся во время торжественного шествия или пира под музыку флейты, форминги или лиры. Очевидно,
Ивик впервые ввел этот жанр в мелику. В сохранившемся фрагменте поэт восхвалял юного сына Поликрата, используя при этом имена и сравнения поэм Гомера. Не менее известны были и любовные песни Ивика, где он выступал продолжателем традиций Сапфо, описывая любовное чувство как стихийную силу, потрясение, целиком захватывающее человека.
Одним из наиболее известных представителей древнегреческой торжественной мелики был Симонид Кеосский (556—468 гг. до н. э.), о котором уже упоминалось в тексте. Он вел в основном придворную жизнь, переезжая от одного тирана к другому, жил в Афинах, Фессалии, на Сицилии, где и умер. Симонид имел, очевидно, достаточно большое политическое влияние, так как, согласно сообщениям античных источников, предотвратил надвигавшуюся войну между Агригентом и Сиракузами. Творчество поэта отличалось большим разнообразием: он писал эпиникии (победные песни), парфении (религиозные гимны для исполнения хором девушек), энкомии (хвалебные песни), дифирамбы (песнь в честь Диониса или какого-либо мифологического персонажа), эпитафии (надгробные надписи), эпиграммы (короткие стихотворения, посвященные какому-либо человеку или событию), френы (плачи по умершим), от которых до нашего времени сохранились лишь фрагменты. Наиболее известными были френы Симонида, отличавшиеся пронизывавшим их искренним чувством глубокой печали и простотой изложения. Они говорили близким умершего о бренности и быстротечности человеческой жизни. Иногда поэт использовал для оформления своих френов мифологические сюжеты. Сейчас известны отрывки нескольких таких френов. Один из них посвящен мифу о Персее. Деду этого мифологического героя Акрисию было предсказано, что он погибнет от руки сына своей дочери Данаи, поэтому она была заточена в глубокое подземелье. Однако Зевс проник к ней в виде золотого дождя. От их союза родился Персей. Когда об этом узнал Акрисий, то приказал бросить дочь с внуком в море, посадив их в ларец. Френ представляет собой плач Данаи над своим сыном с ее жалобами Зевсу и мольбой о помощи. Поэту удалось показать резкий контраст между смертельным ужасом матери и полной беззаботностью младенца. Автор очень ярко передал чувство материнской нежности к младенцу и глубокую тревогу женщины о его судьбе. Еще один френ, посвященный памяти павшим при Фермопилах, больше напоминает энкомий, прославляющий героев. По всей Греции были известны его эпитафии, где поэт воспевал героизм защит
ников Фермопил, Марафона и Саламина. По своим взглядам на этические проблемы он был предвестником «золотой середины». Высшую добродетель Симонид считал доступной только для богов. Человеку же, по его мнению, добродетельные поступки следовало совершать «по мере возможности». Дурные поступки людей он оправдывал, если они были совершены непреднамеренно. А с необходимостью, по его словам, не могут бороться даже боги. Достойным гражданином, по мнению Симонида, являлся тот человек, кто сознательно не делал ничего позорного и всегда поступал в интересах «полезной для государства справедливости». В Греции поэзия Симонида пользовалась огромной популярностью не только в те времена, когда он жил, но и в более поздний период. Его произведения изучались в школах, в них черпали примеры для иллюстрации своих идей и принципов. Однако уже в конце V в. до н. э. представители радикальной афинской молодежи считали Симонида старомодным.
В этот период существовали и другие поэты, писавшие в жанре хоровой мелики, произведения которых, к сожалению, либо вообще не дошли до нашего времени, либо сохранились лишь в крайне незначительных отрывках. Например, о Ласе из Гермиона известно, что он прославился своими дифирамбами. Некоторое время поэт жил в Афинах при дворе тирана Гиппарха. Его называют учителем знаменитого поэта Пиндара. Поэтесса Коринна (первая половина V в. до н. э.) была второй из прославившихся литературными работами греческих женщин. Она была родом из Танагры (Беотия). Коринна также считалась учительницей Пиндара, часто вступала с ним в поэтические состязания и иногда одерживала верх. Сохранившиеся отрывки из ее песен, написанных в жанре хоровой мелики, свидетельствуют о том, что в качестве их основы поэтесса использовала местные беотийские легенды, например, о споре великанов гор Киферона и Геликона, о дочерях бога реки Асопа и др. Известен также поэт Тимокреонт Родосский, живший в первой половине V в. до н. э. Он писал произведения политической направленности, где высмеивал Симонида и Фемистокла, противопоставляя последнему Аристида.
Величайшим представителем хоровой лирики, по единодушному признанию античных источников, был Пиндар (518—438 гг. до н. э.). Он родился в местечке Кинокесфалы вблизи Фив и был их гражданином. По своему происхождению Пиндар был дорийцем и принадлежал к знатному роду. Литературной дея
тельностью он стал заниматься еще в ранней молодости, считая себя учеником Ласа и Коринны. Первое произведение Пиндара, известное сейчас, было написано в 498 г. до н. э. В дальнейшем он создавал песни, относящиеся практически ко всем жанрам хоровой мелики. Свое последнее произведение Пиндар написал, будучи уже в весьма преклонном возрасте. Оно относится к 446 г. до н. э. Александрийские филологи издали произведения поэта в семнадцати книгах, из которых до нашего времени полностью сохранились лишь четыре книги эпикиниев, собранных в каждой книге соответственно месту проведения состязания: Олимпийские (14 поэм), Пифийские (12), Немейские (11) и Истмийские (8). Остальные произведения Пиндара (пеаны, дифирамбы, парфении и другие) известны только в отрывках. Те жанры, в которых работал Пиндар, определили основной круг его заказчиков: аристократы из Беотии и с острова Эгина, правители полисов Сицилии, царь Кирены (город на северном побережье Африки). Только представители высших слоев греческого общества могли позволить себе содержание лошадей и колесниц для участия в колесничных гонках, а также могли оплачивать занятия тренеров для подготовки к участию в состязаниях по бегу и кулачному бою, так как все это стоило очень дорого. В поэмах Пиндара даны яркие картины побед на соревнованиях колесниц тиранов Гиерона, Ферона, Аркесилая Киренского, афинского аристократа Мегакла, состязаний по бегу, борьбе, в которых участвовали мужчины и мальчики из разных греческих полисов. Однако поэт вовсе не желал, чтобы его произведения были лишь хорошо оплаченными славословиями в адрес победителя. Прославляя своих заказчиков, он почти не уделял внимания собственно описанию победы, видя в ней лишь милость богов. Поэтому автор постоянно напоминает о непостижимости божественной воли, неустойчивости человеческого счастья, предостерегая своих слушателей от гордыни и попыток сравняться с богами. Еще одним необходимым условием для победы является предельное напряжение всех собственных сил атлета. Впрочем, не менее важным, по мнению поэта, был и безупречный нравственный уровень спортсмена, его врожденная доблесть, что определяется благородным происхождением. Здесь заметна обычная аристократическая точка зрения, связанная прежде всего с происхождением самого поэта. В эпиникиях Пиндара часто упоминается о знатности рода его заказчика, который, по греческой традиции, возводится к богам или знаменитым мифологическим
героям. В подтверждение этому приводится миф о его предках и их славных деяниях. Иногда миф используется как иллюстрация печальной судьбы смертных, имевших непомерную гордыню и заносчивость и справедливо наказанных за это богами. Часто встречается в произведениях Пиндара и мотив воспевания местности, где происходят данные игры. По своей структуре эпиникии поэта состоят из череды сменяющих друг друга триад, каждая из которых посвящена какой-либо одной теме. Но поэт часто пренебрегает этим правилом и не соблюдает границ между триадами. Язык Пиндара очень богат, восходит к обычному диалекту хоровой мелики, но вместе с тем близок и к речи эпоса и трагедии. Кроме того, он часто употреблял смелые эпитеты и метафоры, новообразования, которые придавали его произведениям возвышенность и торжественность. Следует заметить, что аристократическое мировоззрение Пиндара не менялось с течением всей его жизни и постепенно приходило в противоречие с процессом развития греческих полисов, в большинстве которых развивались демократические принципы управления, знать утрачивала свое привилегированное положение. Но такие мотивы творчества Пиндара, как воспевание усилий, направленных на достижение поставленной цели, утверждения о необходимости смертным обеспечить себе благоволение богов, были отнюдь не чужды и представителям демократических партий греческих полисов.
Последним знаменитым древнегреческим поэтом, работавшим в жанре хоровой мелики, был Вакхилид (около 505—450 гг. до н. э.). Он был племянником известного поэта Симонида, о котором рассказывалось выше. Родился Вакхилид на острове Кеос. Вместе со своим дядей он отправился на Сицилию, где был радушно принят правителями полисов острова и стал их придворным поэтом. Он создавал произведения, относящиеся к различным жанрам хоровой мелики: гимны, дифирамбы, пеаны, эпиникии, энкоймии. Античные источники называли его одним из наиболее выдающихся лирических поэтов Эллады. Александрийские филологи издали его произведения в девяти книгах. Однако к XIX в. были известны лишь незначительные отрывки из богатейшего наследия Вакхилида. Легко понять, каким подарком стала для ученых находка в 1896 г. египетского папируса, где содержался целый сборник произведений этого поэта: 14 эпиникиев и 6 дифирамбов в различной степени сохранности и несколько фрагментов других его стихотворений.
В своих эпиникиях Вакхилид следовал традициям Пиндара: прославляя победителя, он уделял мало внимания собственно победе, часто напоминая своему герою об ограниченности человеческих возможностей. При этом, в отличие от Пиндара, доблесть он считал не врожденным свойством, а способностью человека соответствовать стоящей перед ним задаче. Мифологический сюжет в произведениях Вакхилида был не менее важен, чем в поэзии Пиндара, так как он позволял поэту четче выразить свою мысль, проиллюстрировав ее соответствующим примером из мифологии.
Единственный сохранившийся в достаточно крупном фрагменте дифирамб Вакхилида посвящен прославлению подвигов знаменитого афинского героя Тесея (он считался учредителем политического устройства Афин), совершенных им во время его пути по Коринфскому перешейку в поисках отца (афинского царя Эгея). Он был создан под впечатлением от побед афинян над персами в греко-персидских войнах. Особый интерес это произведение вызывает потому, что дифирамбы являлись непосредственными предшественниками древнегреческой трагедии. Дифирамб Вакхилида уже имел диалогическую форму и предполагал определенное мимическое действие. Однако следует помнить, что он создавался в конце 70-х гг. V в. до н. э., когда на сцене уже начали ставить свои произведения Эсхил и другие древнегреческие трагики, поэтому в данном случае невозможно с уверенностью утверждать, повлиял ли дифирамб на трагедию или трагедия на дифирамб.
Вакхилид находился под сильным влиянием Пиндара и Гомера. Это отражалось как в мотивах его творчества, так и в стиле его произведений, в особенностях использования эпитетов. Тем не менее в творчестве поэта есть ряд своеобразных черт. Это наиболее заметно в использовании мифологического материала. Он сосредоточивает свое внимание только на том сюжете мифа, который иллюстрирует высказываемую поэтом мысль, после чего рассказ обрывается. Язык и стиль произведений Вакхилида проще, спокойнее и выдержаннее, чем у Пиндара. Дорический диалект в них сочетается с выражениями ионического и эолийского вариантов греческого языка.
Вакхилид весьма гордился своим поэтическим даром и любил сравнивать его с парящим в вышине орлом. Однако поэзия ближайшего соперника Вакхилида — Пиндара — пользовалась все же большей популярностью. За Вакхилидом же современники признали славу «медоречивого кеосского соловья».
В целом можно с уверенностью сказать, что в поэзии Пиндара и Вакхилида жанр эпиникия достиг вершины своего развития. Однако в связи с падением влияния аристократии, которая составляла основную часть атлетов, выступавших на общегреческих соревнованиях, количество заказов на произведения этого жанра резко сократилось, в результате чего в Древней Греции практически прекратилось создание новых эпиникиев.
Мелика не могла существовать без музыкального сопровождения. Уже в эпоху архаики греки имели развитые музыкальные традиции. О появлении в Элладе музыки было сложено немало легенд. Первыми греческими музыкантами, согласно мифу, были Орфей, его ученик Мусей, а также Лин и Амфион.
Первоначально греки не знали музыкальных инструментов, но у древнейших обитателей Фракии, Аркадии и Беотии уже были популярны простые песни, основанные на нескольких звуках. Честь создания первого греческого музыкального инструмента мифологическая традиция приписывает богу Гермесу, который изготовил лиру и отдал ее своему брату Аполлону. Она предназначалась для аккомпанирования певцу и первоначально имела четыре струны. В дальнейшем лира была усовершенствована: количество струн увеличилось до семи. Введение этого новшества античные источники приписывают основателю спартанской музыкальной школы Терпандру с острова Лесбос (VII в. до н. э.). Дальнейшее совершенствование лиры привело к возникновению кифары, которая целиком изготовлялась из дерева и по размеру превосходила лиру, поэтому давала более сильный звук.
Духовая музыка пришла в Грецию с Востока из Малой Азии, где в этот период наиболее распространенным был инструмент, называемый греками аулос, что обычно ошибочно переводится как «флейта», хотя он больше напоминал современный кларнет. В целом вся история развития музыки в Греции состояла из борьбы между лирой и аулосом, между спокойной и величественной манерой игры на кифаре и страстными, буйными азиатскими музыкальными мотивами.
Наиболее распространенным музыкальным произведением в Древней Греции был номос — композиция для сольного исполнения или сопровождения певческих партий. История развития номоса для кифары связана с такими именами, как Терпандр с Лесбоса, Лисандр из Сикиона и др. Аулетика (то есть композиция для аулоса) пришла в Элладу из Фригии. Позже для развития этого направления музыки многое сделали Полимнест из
Колофона (VII в. до н. э.) и Саккад из Аргоса (VII в. до н. э.). Известны также имена Эвмолпа, Ягниса и Олимпа.
Естественно, что первоначально музыка использовалась в основном лишь на религиозных торжествах. Благодаря этому она, как и хоровая мелика, быстро распространилась по всем греческим полисам, включая Спарту. Наибольшее развитие номос получил, конечно, в Дельфах как в главном греческом религиозном центре. Там даже стали проводить особые соревнования для композиторов и исполнителей номоса для кифары. Именно там впервые прозвучал пифийский номос в честь победы Аполлона над змеем Пифоном, созданный Саккадом из Аргоса. Это произведение в древности считалось шедевром греческой музыки.
Для современного слушателя древнегреческая музыка показалась бы весьма странной. Греки не знали полифонии и музыкальной гармонии в современном понимании этих терминов. Их музыка была в основном монодийной, то есть одноголосой. В том случае, когда певец аккомпанировал себе на музыкальном инструменте, то сопровождение шло в унисон песне или в той же октаве. Музыка инструментов была тихой, а ее звуковой диапазон весьма ограниченным. Тем не менее у греческих мелодий было два очень важных достоинства: точное соответствие музыкальной формы форме словесной и хорошо развитая ритмика мелодии. Особенностью греческих мелодий являлось и то, что музыкант начинал с самого высокого тона и затем старался достичь тона низшего.
Одной из важнейших проблем быстрого распространения музыки и хранения мелодий является музыкальная запись. Греки уже в архаический период применяли ее достаточно широко. Сначала научились записывать инструментальную музыку, а затем и вокальную. Эти системы записи довольно сильно отличались друг от друга. Для записи использовались буквы греческого алфавита, но пришлось ввести и некоторые дополнительные знаки, например перевернутые буквы. Так как в греческих мелодиях огромное значение имел ритм, то была разработана особая система обозначения долгих и кратких интервалов.
Опираясь на все вышеизложенное, можно сделать вывод о том, что эпоха древнегреческой архаики в литературном плане ознаменовалась, прежде всего, развитием лирики, при этом наиболее известные поэты того времени жили либо в Малой Азии, либо на островах Эгейского и Ионического морей.
В эпоху классики центром литературной жизни Эллады стали Афины, наибольшего же развития в тот период достиг театр, в котором существовали такие жанры, как трагедия и комедия.
Древнегреческая трагедия, что в буквальном переводе обозначает «песнь козлов», возникла из хоровой песни, точнее, из дифирамба — гимна, посвященного Дионису. Он исполнялся хором «сатиров» — одетых в козлиные шкуры мужчин, изображавших всегда веселых спутников бога винограда и виноделия. Такие хоры появились примерно в VII в. до н. э. Культ Диониса был первоначально только народным, но афинский тиран Писистрат учредил общегосударственный праздник Великих Дионисий, что и послужило одним из основных условий возникновения трагедии. Превращение хоровой песни в театральную драму происходило постепенно и выражалось в введении в действие сначала одного, а затем нескольких актеров, ведущих диалог с хором или друг с другом. При этом важная роль хора и музыкального сопровождения в развитии действия сохранялась на протяжении всего периода древнегреческой классики даже тогда, когда основное внимание зрителей было перенесено с хора на игру актеров. В целом трагедия складывалась из двух тесно взаимодействующих друг с другом частей — лирико-орхестровой, исполняемой хором, не связанной непосредственно с основным действием, и сценической (миметической), состоящей из монологов и диалогов. Хор участвовал и в этой части трагедии через корифея — своего главу. Лирическая партия пелась, а сценическая состояла из рецитаций под аккомпанемент флейты. Таким образом, в трагедии соединялись разговорная речь, декламация под музыку и собственно пение. При этом следует помнить, что древнегреческое пение стояло ближе к декламации под музыку, чем к вокалу, в то же время рецитации актеров того времени больше напоминали пение, чем современные сценические монологи и диалоги. В трагедии сценической части обычно предшествовали фрагменты, написанные лирическими стихотворными размерами. Пение подобных фрагментов сопровождалось выразительной жестикуляцией. Кроме чистых речевых и хоровых сцен, в классической греческой трагедии существовал и так называемый коммос — совместная певческая партия актера и хора.
Роль и значение музыкального сопровождения в греческой трагедии менялись с течением времени. У Эсхила хоровые партии отличались свободой и разнообразием композиции. Софокл резко ограничил значение музыки в своих пьесах, так как она только мешала развитию динамичного действия, которым отличались трагедии этого автора. Вместе с тем музыкальное сопровождение хоровых партий произведений Софокла отличалось редкой гармонией и совершенством своей структуры. Еврипид же подошел к проблеме музыкального сопровождения трагедий по-другому. Он лишил хор прежнего значения, теперь хоровые партии были мало связаны с основным действием. Но актеры у него исполняли большие сольные арии, наполненные ярко выраженной экспрессией. Их исполнение требовало большого мастерства, что привело к росту профессионализма актеров в этом жанре и к выделению театральной музыки в самостоятельный вид искусства.
В эпоху классики трагедия имела то же значение, что и гомеровские поэмы в архаический период. Она выполняла не только собственно эстетические функции (доставляла зрителям наслаждение от увиденного), но и дидактические (ее сюжет должен был потрясти зрителей, предостеречь их от безнравственных поступков, показав на примере судеб известных мифологических героев действие божественных законов, управляющих земной жизнью).
Театральные представления в Древней Греции отличались рядом характерных особенностей. Так как они возникли из религиозных гимнов в честь Диониса, то и в дальнейшем продолжали оставаться тесно связанными с культом этого бога, хотя их содержание уже никак с ним не соотносилось. Наиболее полно известна организация театральных постановок в Афинах. Там драмы ставились три раза в год во время празднеств в честь Диониса. Основные театральные постановки демонстрировались зрителям на празднике Великих Дионисий (в марте), когда они продолжались пять дней. Впервые трагедии были показаны на этом празднестве в 534 г. до н. э., а около 500 г. до н. э. стали обязательными компонентами. С 486 г. до н. э. на Великих Дионисиях стали демонстрировать и комедии. В первый день торжеств происходила церемония их открытия. На второй день разыгрывались три-пять комедий. Дни с третьего по пятый были посвящены тетралогиям. Каждый день ставился один такой цикл, написанный одним автором. В тетралогию входили три трагедии, объединенные общим сюжетом и героями, и одна са-
тировская драма, также посвященная данному мифологическому сюжету. Но она представляла сюжет в веселой, ироничной манере, что позволяло зрителям снять психологическое напряжение от увиденных трагедий.
Театральные постановки во время Великих Дионисий имели характер состязаний между авторами тетралогий, хорегами (богатыми гражданами, на чьи деньги осуществлялась постановка произведений) и протагонистами (первыми актерами, которых назначал афинский архонт, ведавший религиозными церемониями и театральными постановками на данном празднике). Итоги такого состязания подводила особая комиссия из десяти человек, избираемых из граждан перед началом празднеств. После завершения трехдневных представлений подводились итоги и объявлялись результаты. Все участники театральных состязаний получали награды, но победу приносило лишь первое место, третье же было равносильно провалу постановки. Решение комиссии публиковалось для всеобщего обозрения в виде надписи на мраморной плите. Такие протоколы назывались дидаскалиями. На них указывались год, обозначаемый именем первого архонта, имена поэтов, названия исполненных произведений, имена хорегов и первых актеров, присужденные премии. Подлинных дидаскалий сохранилось достаточно много, и они представляют очень большую ценность, так как способны многое прояснить в истории развития древнегреческого театра. Однако большинство из дошедших до нас протоколов относится лишь к IV в. до н. э., что создает неполную картину древнегреческой театральной жизни. Свод дидаскалий составил Аристотель, но этот его труд был, к сожалению, утерян. Из него сохранились лишь некоторые цитаты, приводившиеся в работах других древних авторов.
Праздник Леней (конец января) также не обходился без театральных представлений, причем в основном это были комедии (впервые стали демонстрироваться на нем в 442 г. до н. э.), однако с 433 г. до н. э. во время этого праздника театральные представления стали включать и трагедии. Во время Малых Дионисий (сельских), отмечавшихся в декабре, повторялись те пьесы, что были поставлены на Великих Дионисиях. С IV в. до н. э. порядок показа пьес в театральных представлениях сильно изменился. Сначала стали демонстрировать сатировскую драму, за ней следовала одна из старых трагедий, а затем шли новые постановки.
Древнегреческие театры отличались двумя характерными особенностями: простотой своего устройства и очень большой вместимостью. И это не удивительно, ведь они были рассчитаны на то, чтобы в них собирались практически все жители полиса, а также приглашенные на религиозный праздник иностранные гости. Многие театры вмещали в себя по нескольку десятков тысяч зрителей. Например, в театре в Мегалополе (IV в. до н. э.) представление могли одновременно смотреть 44 тыс. зрителей. Из-за больших размеров греческие театры не могли иметь крышу, которая бы защищала зрителей от непогоды. Чаще всего театры строились на склонах холмов, где располагался театрон (места для зрителей). Другими элементами греческого театра были орхестра (круглая площадка, предназначенная первоначально для плясок хора, а затем и для выступления актеров) и скена (сначала палатка, а затем постоянная постройка для хранения театральной бутафории и переодевания актеров). Первые театры имели временный характер, и их строили заново перед каждым торжеством. Затем появились и постоянные театры с каменными скамьями. Их форма утвердилась не сразу. Однако уже в V в. до н. э. получила распространение в основном правильная подковообразная форма. В первых рядах имелись места для почетных зрителей. Орхестра отделялась каменным бортом и утрамбовывалась или мостилась каменными плитами. На ней воздвигался алтарь Диониса. Сценические постройки в классическую эпоху были деревянными, каменными они стали лишь в
III в. до н. э. Скена в эпоху поздней классики представляла собой прямоугольное, обычно двухэтажное сооружение. Позднее, уже в эллинистическую эпоху (около III в. до н. э.), когда значение хора в театральном представлении резко снизилось и его выступления начали играть лишь роль необязательного дивертисмента, появилась необходимость заострить внимание зрителей на игре актеров, в связи с чем перед зданием скены стали устраивать проскений — сцену в современном понимании этого термина: очень высокую, но узкую (около трех метров шириной) площадку для выступления. Он состоял из ряда столбов с деревянным перекрытием — логейоном. Два прохода на орхестру (пароды) отделяли скену от аналемм — подпорных стенок, которыми завершался театрон. По бокам скены в эпоху классики часто имелись особые высокие выступы — параскении, которые, как бы охватывая основное место действия, не давали рассеяться звукам голосов актеров, что было важно, учитывая большие размеры греческих театров. В эпоху эллинизма параскении ис
чезли. Для усиления звука в некоторых театрах использовались особые резонирующие урны, располагавшиеся под скамьями зрителей.
Театральное оборудование у греков было довольно простым. Представления могли идти только днем, так как никаким искусственным освещением театр не располагал. Занавес, очевидно, отсутствовал. Существовали некоторые сценические приспособления для создания тех или иных эффектов. Например, появление в воздухе богов демонстрировалось с помощью особой подъемной машины. При необходимости также устраивались специальные возвышения (теолойгеон), откуда боги произносили свои речи. О происходящем за сценой зрителям обычно просто рассказывали, но существовала и особая машина (эккиклема) — деревянная площадка на колесах, выдвигавшаяся через дверь скены, чтобы показать происходящее внутри дома. Появление призраков из подземного мира осуществлялось с помощью так называемой хароновой лестницы (Харон — перевозчик душ умерших в царство Аида), которая вела в подвальное помещение. Первоначально декораций не существовало, и драматургам приходилось рассчитывать лишь на воображение зрителей, но после усложнения композиции пьес и расширения их тематики появилась необходимость художественного оформления орхестры и скены. Древнегреческие декорации представляли собой разрисованные деревянные доски (съемные), которыми закрывались проемы в стене скены и между полуколоннами проскения. Подобные доски могли также выдвигаться из параскениев. Кроме того, по бокам скены располагались периакты — треугольные вращающиеся призмы, на каждой из которых изображалась особая декорация — пинака. Изобретение декораций Аристотель приписывал Софоклу.
Манера игры древнегреческих актеров также весьма отличалась от современной. Из-за огромных размеров греческих театров зрители не могли хорошо разглядеть лица актеров и детали их нарядов, это привело к тому, что в этих областях представления древнегреческая традиция отличалась большой условностью. Актеры выходили в длинных костюмах, напоминавших жреческие торжественные одеяния. Для придания величественности образам их героев изображали большого роста, что достигалось с помощью высокой обуви — котурнов, толстых подкладок под одеждой и т. д. На лица актеры надевали традиционные маски, которые должны были изображать тот или иной тип сценического персонажа либо определенное душевное состояние.
Все маски были с раскрытым ртом, чтобы голос исполнителя мог свободно звучать. В сатировских же драмах и комедиях сценические образы должны были вызывать смех зрителей, поэтому костюмы и маски, применяемые в этих видах пьес, отличались нарочитой уродливостью.
Организация театрального представления также сильно отличалась от современной. В театральных постановках были заняты исключительно мужчины, которые играли и женские роли. Первоначально главным действующим лицом был хор. В трагедии он состоял сначала из 12, а затем из 15 человек и обычно изображал жителей (мужчин или женщин) местности, где по сценарию происходило действие пьесы. Часто песни хора выражали настроение той общественно-политической группы, которой симпатизировал автор произведения. В комедии же хор состоял из 24 человек и мог изображать не только людей, но и животных, фантастических существ и даже отвлеченные понятия. В особых партиях хора (парабазах) раскрывался смысл всей комедии. Однако, как уже говорилось, в IV в. до н. э. роль хора настолько снизилась, что многие драматурги стали обходиться без него. Актеры в трагедиях появились уже в самом начале развития этого жанра, и в дальнейшем менялись только их число и степень активности по ходу пьесы. Так как театральные постановки считались важным компонентом государственных празднеств, то участие в них было для граждан полиса даже почетной обязанностью. Первоначально в роли единственного актера трагедии выступали сами ее авторы. Но постепенно количество актеров увеличилось сначала до двух, а затем до трех человек. Иногда автор в силу тех или иных причин не мог принять личное участие в постановке, что порождало необходимость приглашать актеров «со стороны». Первоначально это были любители, но затем появились профессиональные актеры с выработанной техникой и индивидуальной манерой игры. Известно, например, что игравший в трагедиях Эсхила актер Минниск имел довольно сдержанную манеру игры, а Каллипид, выступавший в трагедиях Софокла, отличался страстной игрой. Когда в трагедиях стали принимать участие сразу несколько актеров, то начали складываться небольшие коллективы, напоминающие современные актерские труппы. Когда отбирали пьесы для постановки на празднике, то архонт, распоряжавшийся проведением торжеств, назначал автору не только хорега, на средства которого осуществлялась постановка данной пьесы, но и первого актера (протагониста), а тот был обязан найти двух других (девтераго-
ниста и тритагониста), которыми становились обычно его друзья, имевшие уже хорошо отрепетированную манеру взаимодействия.
В IV в. до н. э. стали создаваться профессиональные организации актеров — союзы «мастеров Диониса» (так они назывались в Древней Греции), которые защищали профессиональные интересы своих членов и организовывали приглашения их на работу во время различных праздничных постановок. Профессия актера была весьма почетной. Самые известные актеры считались лицами неприкосновенными и даже во время войны могли свободно переезжать из одного полиса в другой, благодаря чему часто выполняли функции послов. Бывали случаи, когда они играли важную роль во внутриполисной политике. Например, Эсхин из обычного актера стал крупным афинским политическим деятелем — лидером промакедонской партии. Древнегреческие ораторы во многом старались подражать знаменитым актерам, например Демосфен учился у актера Сатира.
Первоначально театральные представления считались частью религиозного культа, а потому зрители не платили за их посещение. Однако постепенно расходы государства на содержание театров настолько возросли, что пришлось вводить плату за вход, составлявшую два обола. Иногда содержание театра отдавалось на откуп богатым гражданам, которые и взимали плату за вход. Но поскольку посещение театральных представлений приравнивалось к участию в религиозных церемониях, то возможность их посещения обеспечивалась всем гражданам, для чего беднейшим из них государство выдавало так называемые «зрелищные деньги» (теорикон). Билеты имели вид жетонов. На них указывались не отдельные места, а «клинья», на которые разбивался театрон лучеобразными лестницами. Каждый такой «клин» занимали граждане одной филы (в Аттике). Места в первых рядах предназначались для почетных посетителей: высших должностных лиц, членов иностранных делегаций и людей, оказавших государству большие услуги (любопытно, что в Афинах к ним причислялись и потомки «тираноубийц» Гармодия и Аристогитона, убивших в 514 г. до н. э. афинского тирана Гиппарха, сына Писистрата). Следует заметить, что посещать театр могли не только мужчины, но также женщины и дети. Правда, двум последним категориям зрителей разрешалось бывать только на трагедиях, так как считалось, что эти пьесы способствуют воспитанию у зрителей возвышенных и патриотических чувств. Но присутствовать на комедиях, довольно часто содержавших опре
деленные вольности, им категорически запрещалось. Возможно, иногда театр посещали и рабы, которые были обязаны сопровождать своих хозяев, когда те выходили из дому. Оваций древнегреческая публика не знала и выражала свое одобрение или неодобрение игре актеров или содержанию пьесы соответствующими громкими криками.
Появление и развитие жанра трагедииАнтичная традиция считает первым трагическим драматургом Феспия (вторая половина VI в. до н. э.). Он впервые выделил из состава хора одно действующее лицо, которое должно было играть несколько ролей, меняя по ходу действия маски и костюмы. Произведения этого автора не сохранились. Известны названия некоторых трагедий, например «Пенфей». До нашего времени дошли четыре отрывка произведений, приписываемых Феспию, но большинство современных исследователей выражают сомнение в их подлинности. Можно с уверенностью утверждать, что Феспий был не только автором, но и основным исполнителем своих произведений.
Несколько позже появились и продолжатели Феспия. Древние авторы называли восемь имен первых трагедийных драматургов, из которых наиболее известными были три. Например, Херил (вторая половина VI в. до н. э. — первая половина V в. до н. э.) был знаменит тем, что одержал на Великих Дионисиях 13 побед. К сожалению, ни одна из его пьес не сохранилась.
Одним из самых известных трагиков этого времени был Фриних (вторая половина VI в. до н. э. — первая четверть V в. до н. э.). Он также одерживал победы на Великих Дионисиях. Его творчество имело много особенностей. Так, он впервые ввел в трагедию женские образы (например, в пьесах «Алкестида», «Данаиды»). Кроме того, этот драматург нарушил традицию брать сюжеты для трагедийных произведений только из мифологии и создал несколько пьес на злободневные темы. Трагедией «Взятие Милета», посвященной разгрому этого города персами в 494 г. до н. э., он потряс зрителей до слез, за что был подвергнут большому штрафу, причем эту пьесу было запрещено показывать в дальнейшем. Другая трагедия — «Финикиянки» была посвящена победе афинского флота над персами у острова Сала-мин в 480 г. до н. э. и представляла собой рассказ персидского евнуха об этом сражении. Более всего в древности Фриних был
известен как мастер лирических партий и постановщик танцев в своих трагедиях. Известны названия десяти его трагедий, от которых дошли лишь незначительные фрагменты.
Пратин (вторая половина VI в. до н. э. — начало V в. до н. э.) был родом из Флиунта в Арголиде (северо-западный Пелопоннес). Древние источники приписывают ему заслуги в литературном оформлении сатировской драмы и введении ее в состав театральных представлений Великих Дионисий (около 520 г. до н. э.). Известно, что он написал 50 пьес, из которых только 18 являлись трагедиями, а остальные 32 — сатировскими драмами. До нашего времени сохранился только фрагмент одного из произведений Пратина, посвященный пляске сатиров, бурно протестующих против выдвижения на первый план партии флейты, которая на самом деле служила сопровождением этому хору.
Однако трагедийные пьесы у всех этих авторов имели еще очень мало собственно драматических элементов и сохранили тесную связь с лирической поэзией, из которой и развился жанр трагедии. Своей громкой славой аттическая трагедия обязана прежде всего творчеству трех драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида, каждый из которых совершил в свое время в ней подлинный переворот.
Эсхила (525—456 гг. до н. э.) справедливо называют «отцом древнегреческой трагедии», так как он впервые ввел в пьесу второго актера, что позволило драматизировать действие.
Эсхил, сын Эвфориона, происходил из знатного рода и родился в местечке Элевсине близ Афин. В ранней юности он мог наблюдать за крушением тирании Гиппия. В дальнейшем его семья принимала весьма деятельное участие в греко-персидских войнах. Например, один из братьев Эсхила, Кинегир, участвовал в Марафонской битве и пытался овладеть вражеским кораблем, но получил тяжелые ранения, от которых и умер. Другой брат, Аминий, командовал афинским кораблем, начавшим сражение при Саламине. Сам Эсхил сражался при Марафоне, при Саламине и при Платее. Драматические произведения он начал писать рано. Известно, что впервые на состязаниях трагических поэтов он выступил в 500 г. до н. э., а первую победу одержал в 484 г. до н. э. Впоследствии Эсхил побеждал на этих состязаниях еще 12 раз. Уважение к поэту было так велико, что после его смерти разрешили возобновить постановки трагедий на правах новых драм. В расцвете своего творчества Эсхил посетил остров Сицилию по приглашению сиракузского тирана Гиерона, при
дворе которого была вновь показана знаменитая трагедия Эсхила «Персы». Там же драматург создал пьесу «Этнянки» на местную тему. В конце своей жизни, после успешной постановки в Афинах его тетралогии «Орестеи» в 458 г. до н. э., он переселился на Сицилию, где и умер в городе Геле. Причиной переезда большинство современных исследователей считают несогласие Эсхила с новыми политическими порядками в Афинах. Любопытно, что на надгробной надписи, сочиненной, по легенде, самим драматургом, нет ни слова о его литературной деятельности, а говорится лишь о его доблести на полях сражений с персами. Это наглядно показывает, что в глазах древних греков, в том числе и самого Эсхила, исполнение человеком своего патриотического долга, особенно в битвах с врагами родины, перекрывает все остальные заслуги. Еще одной важной особенностью мировоззрения Эсхила, ярко проявляющейся в его творчестве, была глубокая убежденность в конечной разумности космоса, в основе которого лежат законы вечной справедливости, установленные бессмертными богами. Человеческие деяния способны на время пошатнуть божественное устройство мира, подводя его порой к опасной черте, но они же способствуют возврату равновесия в исходное положение. Именно на этих принципах и основывается все творчество Эсхила.
По различным оценкам, литературное наследие драматурга включало в себя от 72 до 90 пьес, но до нашего времени сохранились только 7. Точные даты создания установлены не для всех этих произведений. Известно, что трагедия «Персы» была впервые поставлена в 472 г. до н. э., «Семеро против Фив» — в 467 г. до н. э., а тетралогия «Орестея», состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды», — в 458 г. до н. э.
Трагедия «Просительницы» была первой частью тетралогии, сюжет которой взят из мифа о 50 сестрах Данаидах, спасавшихся от преследования такого же числа своих двоюродных братьев, решивших на них жениться. Когда насильственный брак все же состоялся, то Данаиды в первую брачную ночь убили своих мужей. Не сделала этого лишь юная Гиперместра, пожалевшая своего супруга, за что и предстала перед судом сестер. Оправдали ее лишь после вмешательств Афродиты, которая заявила, что если бы все женщины стали убивать своих мужей, то давно прекратился бы род человеческий. Гиперместра стала основательницей царского рода Аргоса. Эсхил создал свои произведения в соответствии с мифологической традицией, но ввел в трагедии образ аргосского царя Пеласга, изобразив его идеальным монар
хом, который согласился взять Данаид под свое покровительство, но все же не смог спасти их от нежеланного брака. Как уже было сказано выше, до нашего времени сохранилась только первая часть тетралогии — трагедия «Просительницы», повествующая о прибытии Данаид в Аргос в поисках убежища. Еще две трагедии — «Египтяне» и «Данаиды», рассказывающие о дальнейших событиях, а также сатировская драма «Амимона», посвященная одной из Данаид и названная ее именем, утеряны.
В древности была очень популярна трагедия Эсхила «Персы», которая не связана с другими частями трилогии, куда она входила. Это было патриотическое произведение, рассказывающее о разгроме персидского флота при Саламине, и одна из немногих древнегреческих трагедий, посвященная не мифологическому сюжету, а событиям недавней истории. Действие происходит в одной из столиц персидского государства — Сузах. Героями трагедии являются мать царя Ксеркса, Атосса, оставшаяся на время отсутствия сына правительницей страны, Вестник, принесший известие о поражении флота, хор, члены которого играют старейшин Суз. Незадолго до появления Вестника царица видела плохой сон и поэтому находилась в тревоге. Беспокойство передается хору. Старейшины советуют Атоссе обратиться за советом к тени ее покойного мужа Дария. В это время появляется Вестник, который и сообщает горестное известие. Его рассказ представляет основную часть трагедии. После этого царица все же обратилась за объяснением происходящего к вызванной ей тени Дария. Тот объясняет поражение персов карой богов за гордыню и надменность Ксеркса и предрекает новое поражение персидской армии под Платеями. После этого появляется сам Ксеркс и оплакивает разгром своего войска. К нему присоединяется хор, и трагедия заканчивается общим плачем. В произведении автор прекрасно изобразил развитие драматизма ситуации. В целом трагедия отличается патриотичной направленностью. Персии, где «все рабы, кроме одного», противопоставляется Греция, чье население характеризуется как свободный народ: «никому они не служат, и ничьи они рабы». Многие из реплик актеров были направлены на то, чтобы возбудить чувство патриотической гордости у зрителей.
Глубоким трагизмом содержания была наполнена тетралогия Эсхила, посвященная знаменитому мифу об Эдипе. В цикл входили трагедии «Лаий», «Эдип», «Семеро против Фив» и сатировская драма «Сфинкс». До нашего времени из этой тетралогии сохранилась лишь трагедия «Семеро против Фив». Она посвя
щена сюжету мифа, повествующему о распре между братьями Этеоклом и Полиником — сыновьями Эдипа. После его смерти между ними началась междоусобица за царский трон в Фивах. Этеокл смог захватить власть в городе и изгнал Полиника. Тот не смирился с этим и, собрав войска с помощью своих шестерых друзей, направился к Фивам. К каждым из семи ворот города направлялось войско под командованием одного из вождей. В начале трагедии Этеокл посылает Лазутчика, чтобы тот оценил силы противников. Хор изображает фиванских женщин. В начале трагедии они мечутся в испуге, но Этеокл успокаивает их. Тут возвращается Лазутчик и докладывает об увиденном. В соответствии с его характеристикой вождей фиванский правитель отправляет к каждым воротам подходящих полководцев из своего окружения. Когда же он узнает, что к последним воротам подходит войско во главе с его братом, то решает отправиться к ним сам. Никакие уговоры не могут остановить Этеокла. Он уходит, а хор поет скорбную песнь о несчастиях рода Эдипа. После песни появляется Вестник, рассказывающий о поражении врагов и о поединке между братьями, в котором они оба погибли. Затем Глашатай объявляет о решении старейшин города предать тело Этеокла почетному погребению, а тело Полиника оставить незахороненным. Однако Антигона, одна из дочерей Эдипа, сказала, что похоронит тело брата, несмотря на запрет. После этого хор разделился на две части: одна присоединилась к Антигоне, другая же отправилась с ее сестрой Исменой на погребение Этеокла. Впрочем, многие исследователи полагают, что первоначально этого эпилога трагедия не имела, и он является позднейшей вставкой, введенной в пьесу под впечатлением от произведений более поздних трагиков, где была специально развита эта тема. В целом в тетралогии проводится идея рока, тяготеющего над родом Лаия и Эдипа, который поэтому должен прерваться, чтобы в будущем не совершились преступления еще более ужасные, чем те, что уже произошли. В этом Эсхил видел торжество объективной необходимости. В произведениях данного цикла он отошел от концепции однозначного конфликта, какой имел место в «Персах», к пониманию диалектической противоречивости мира, когда один и тот же поступок может быть одновременно и справедливым, и преступным.
Одна из наиболее известных трагедий Эсхила — «Прометей Прикованный». Это произведение является первым в тетралогии, в которую также входят трагедии «Прометей Освобожденный» и «Прометей-Огненосец», сохранившиеся в незначитель
ных отрывках, а также неизвестная даже по названию сатировская драма. Миф о Прометее — один из древнейших в Аттике. Первоначально ему поклонялись как богу огня. Гесиод в своих поэмах изображает его просто как хитреца, обманувшего Зевса и похитившего с неба огонь во время первого жертвоприношения. Позже Прометей стал считаться и создателем человеческого рода, первых представителей которого он вылепил из глины и вдохнул в них жизнь. Эсхил же наполнил этот миф новым смыслом. У него Прометей — один из титанов, но когда его братья восстали против Зевса, он помог последнему отстоять свою власть, за что занял равное с богами положение. Однако вскоре Зевс решил погубить весь человеческий род. Прометей, чтобы не допустить этого, похитил огонь и отдал его людям, чем и навлек на себя гнев владыки богов. В «Прометее Прикованном» рассказывается, как прислужники Зевса (Власть и Сила) вместе с Гефестом приводят титана к скале в Скифии и приковывают его. Все это время Прометей хранил молчание и, лишь оставшись в одиночестве, позволил себе излить свою скорбь. Услышав его голос, к нему слетаются нимфы Океаниды, изображаемые хором. Они выражают свое сочувствие герою, который рассказывает им о своей жизни. Вскоре к скале прилетает и отец нимф Океан, он также жалеет Прометея, но советует изъявить покорность Зевсу, чтобы получить прощение. Однако сама мысль об этом неприемлема для титана, поэтому он отвергает это предложение, и Океан улетает. Разговор с нимфами продолжается. Теперь титан говорит о своих благодеяниях людям, ведь это он научил их умению обращаться с огнем, строить жилища, приручать животных, создавать государства, обучил наукам и ремеслам и т. д. В это время мимо скалы, где терпит мучения Прометей, проходит Ио, имевшая несчастье вызвать любовь Зевса и обращенная за это Герой в корову. Прометей, наделенный даром пророчества, рассказывает ей о ее прошлых странствиях и предрекает дальнейшую судьбу, в частности, он говорит, что от нее произойдет тот великий герой, который в будущем освободит его от мук. Так устанавливается связь со следующей трагедией тетралогии. В конце концов, Прометей говорит, что знает тайну гибели Зевса и лишь один может его спасти. Тогда к скале является Гермес и требует раскрыть тайну, но титан отказывается это сделать. Ни уговоры, ни угрозы не могут заставить его сделать это. Тогда разгневанный Зевс насылает сильную бурю. Во время нее в скалу ударила молния, и вместе с титаном гора низверглась под землю. В следующей трагедии рассказыва
ется о том, как Прометей подвергался новым мучениям, будучи прикован к Кавказской скале. Каждый день к нему прилетал орел Зевса и клевал печень, которая за ночь отрастала. В этом произведении хор изображал освобожденных из заключения его братьев титанов, которым он рассказывает о своих муках. Затем появляется Геракл, убивает орла и освобождает Прометея. Миф говорит, что титан все же открыл Зевсу тайну его возможной гибели: бога должен был свергнуть ребенок, родившийся от его предполагаемого брака с богиней Фетидой. Поэтому ее было решено выдать за смертного царя Пелея. В честь же Прометея устанавливают культ в Аттике. Уже невозможно точно установить, разрабатывал ли Эсхил этот мифологический сюжет в каком-либо своем произведении или нет. В целом в данной тетралогии драматург отходит от традиционного антропоморфного (человекоподобного) изображения образа Зевса, который к тому же представлен жестоким тираном, деспотически карающим героя за благодеяния, оказанные им человеческому роду. Впрочем, по свидетельствам античных источников, в «Прометее Освобожденном» образ верховного бога наделен уже другими чертами, которые вновь возвращают ему облик милостивого владыки: он, по словам Эсхила, дал людям нравственные устои, дополнением к которым служат материальные блага, дарованные Прометеем. Сам же образ титана имеет поистине монументальное величие, ведь, обладая даром предвидения, он знал о всех муках, которые ему уготованы, но все же не покорился жестокому тирану. Это придает внешне статичной трагедии огромное внутреннее напряжение и особую выразительность.
Наиболее сложными произведениями Эсхила являлись пьесы, входившие в тетралогию «Орестея» («Орестейя»), где автор наиболее полно воплотил концепцию трагической диалектики, заложенной в устройстве мира. В этот цикл входят трагедии «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды», сохранившиеся полностью, и не дошедшая до нас сатировская драма «Протей». Основной сюжет тетралогии был взят из поэм Троянского кикла, точнее, из повествования о смерти царя Агамемнона. В «Одиссее» он был убит своим двоюродным братом Эгисфом, которому помогала жена царя Клитемнестра. Позже поэт Стесихор обвинил в этом убийстве одну Клитемнестру. Эту версию и принял Эсхил. Кроме того, он перенес место действия из Микен в Аргос. В первой трагедии рассказывается о возвращении Агамемнона из-под стен Трои и о его убийстве. Хор изображает местных старцев, они, разговаривая между собой, вспоминают мрач
ные предзнаменования, случившиеся перед началом Троянского похода. Самым ужасным было то, что Агамемнон решился принести в жертву свою родную дочь Ифигению, чтобы умилостивить Артемиду, которая, разгневавшись на греков, не позволяла дуть нужному им ветру. Клитемнестра выходит к ним и сообщает о полученной вести: Троя пала, и царь возвращается домой. Однако это известие не успокаивает старцев. Наконец, появляется сам царь в сопровождении своей пленницы-пророчицы Кассандры, дочери Приама. Клитемнестра встречает мужа с величайшими почестями и льстивыми речами. Агамемнон идет во дворец, за ним следует Кассандра. Однако она уже чувствует близкую гибель и царя, и себя, пророчествуя об этом. Хор еще более встревожен и вскоре слышит предсмертные крики. Зрителям показывают внутренние помещения дворца, где над телами убитых Агамемнона и Кассандры стоит Клитемнестра с окровавленным мечом в руках. Свое преступление она объясняет старцам желанием отомстить за убитую дочь Ифигению. Однако хор, глубоко потрясенный преступлением, обвиняет Клитемнестру и готов устроить над ней суд. Но появившийся ее любовник Эгисф, окруженный своими телохранителями, заступается за царицу. Он даже готов броситься на старцев с мечом, и Клитемнестра едва удерживает его от дальнейшего кровопролития. Старцы расходятся, выражая при этом надежду, что сын царя Орест сможет отомстить за отца, когда повзрослеет. Так заканчивается первая трагедия цикла.
Вторая пьеса называется «Хоэфоры», что в переводе обозначает «женщины, несущие надгробные возлияния». В ней трагический конфликт значительно усугубляется. Действие пьесы происходит примерно через десять лет после описанных выше событий. Орест воспитывался в Фокиде в семье царя Строфия вместе с его сыном Пиладом, с которым они стали неразлучными друзьями. Орест думает о своем долге отомстить за смерть отца, но он страшится совершить ужасное преступление — убить собственную мать. Однако оракул Аполлона, к которому юноша посылает за советом, приказывает ему сделать это, угрожая в противном случае грозными карами. Прибыв в Аргос, Орест и Пилад идут на могилу Агамемнона, чтобы совершить там поминальный обряд. Вскоре туда пришли и женщины-хоэфоры, составляющие хор, с ними была и Электра, сестра Ореста. Брат открывает ей цель своего приезда. Электра соглашается помочь ему. План заговорщиков удался. Клитемнестра и Эгисф были
убиты. Однако сразу же после этого появляются богини мщения Эринии и начинают преследовать Ореста. Тот ищет спасения в храме Аполлона.
Последняя пьеса «Эвмениды» начинается тем, что Орест приходит в Дельфы, чтобы просить о помощи Аполлона. Вскоре там появляются и Эринии, составляющие в этой трагедии хор. Аполлон говорит, что Оресту следует идти в Афины и там добиваться оправдания перед богиней Афиной. Юноша так и делает. Афина специально создает для суда над Орестом особый совет — Ареопаг. Выступая на нем, Эринии представляют обвинение и требуют самого сурового наказания для человека, совершившего ужасное преступление — убийство собственной матери. Орест признает совершенное им преступление, но вину за него слагает на Аполлона, по повелению которого действовал. Аполлон подтверждает это и в своей речи начинает доказывать, что для семьи отец имеет большее значение, чем мать, а потому мщение было справедливым. Наконец, судьи начинают голосовать. Голоса разделились поровну, и решение зависит от Афины. Она же подает свой голос за оправдание юноши. Разгневанные Эринии стали возмущаться нарушением их прав, но Афина успокаивает обещанием, что с этих пор в городе святость их прав будет строго соблюдаться, а у подножия холма Ареопага им будет воздвигнуто особое святилище, где они будут почитаться как Эвмениды — «милостивые богини». Теперь Эринии стали блюстительницами законности и порядка в стране и должны были не допускать ни междоусобия, ни кровопролития. Орест же от радости по поводу своего оправдания торжественно поклялся от имени государства — Аргоса — никогда не поднимать оружие против Афин. В этом моменте можно увидеть намек на политическую ситуацию того времени, когда Афины заключили союз с Аргосом. В целом в тетралогии «Орестея» можно выделить два глубинных пласта, определивших направленность ее содержания. Первый из них касался понятия справедливости. Агамемнон пал жертвой преступления, но и сам совершил немало злодеяний, самыми серьезными из них были принесение собственной дочери Ифигении в жертву и разрушение процветающего города Трои из-за одного виновного человека — Париса. Поэтому его убийство является в то же время и карой, которую он понес за свои преступления, то есть в гибели Агамемнона можно увидеть и торжество высшей справедливости. В «Эвменидах» рассматривается иная сторона данного вопроса. Там показано, как происходила смена архаичного правила кровной
мести решением дела с помощью судебной процедуры. И наконец, третий аспект, затронутый в данной тетралогии, — это смена древнего матриархального рода патриархальным. Клитемнестра совершила преступление против родового патриархального общества, поэтому в ее отношении должна была совершиться родовая кровная месть, которая становится обязанностью Ореста как сына убитого. Не случайно и то, что на совершении мести особенно настаивает Аполлон, ведь он считался в Элладе покровителем «отцовского» рода.
Сатировские драмы Эсхила известны значительно хуже. Достаточно значительные отрывки сохранились только от сатировской драмы «Рыбаки», созданной на основе мифа о Данае и Персее. Как известно, Даная с младенцем Персеем были брошены в море в сундуке. Спасли их рыбаки. В сатировской драме Эсхила роль спасителей играет хор сатиров, а старый Силен, который ими руководит, пытается ухаживать за красавицей Данаей. Сохранившиеся отрывки позволяют сделать вывод, что и в данном жанре драматург был не меньшим мастером, чем в жанре трагедии.
Весьма интересны сохранившиеся трагедии Эсхила в композиционном отношении. В стилистическом плане они показывают мастерское владение автором приемами архаического повествования (композиционная симметрия, рамочная структура, лексические скрепы), но в то же время и их преодоление с целью подчинения элементов архаичной техники новому единству. Таким образом, получается фронтонная композиция отдельной трагедии, в которой некоторые части, расположенные симметрично вокруг центрального ядра, объединяются лексическими и ритмическими скрепами, а также сложной системой лейтмотивов. В «Орестее» наблюдается отход от данного типа композиции, так как в данной тетралогии действие характеризуется своей ярко выраженной устремленностью к кульминации, сдвигающейся в каждой трагедии от ее середины к финалу.
Следует особо отметить язык, которым написаны произведения Эсхила. Он отличается возвышенным стилем, но вместе с тем ему свойственны смелые речевые обороты, сложные определения, неологизмы, причем от ранних трагедий к поздним возрастает богатство языка Эсхила.
Вторым из знаменитых греческих драматургов эпохи классики был Софокл (496—406 гг. до н. э.). Он принадлежал к богатой и знатной семье, его отец был владельцем большой оружейной мастерской. Проживал Софокл в аттическом деме Колоне и был
гражданином Афин. Будущий драматург получил прекрасное образование и рано заинтересовался театром и литературной деятельностью. Свою первую победу на театральных состязаниях он одержал в 468 г. до н. э. При этом главным его соперником был Эсхил. Софокл принимал активное участие в общественной жизни Афин. В молодости был близок к Кимону — вождю аристократической партии, но позже примкнул к сторонникам Перикла, на время деятельности которого приходится расцвет его творчества. Софокл был близок с такими друзьями этого политического деятеля, как Геродот и Фидий. В 444 г. до н. э. драматург занимал весьма ответственный пост хранителя казны Афинского морского союза, а в 442 г. до н. э. был избран на должность стратега и участвовал вместе с Периклом в походе против острова Самос. Избрание Софокла на эти посты хорошо свидетельствует о том, каким глубоким уважением пользовался он у своих сограждан, ведь это были единственные должности в Афинском государстве, на которые кандидаты избирались не жребием, а голосованием. Но у драматурга не было ни политических способностей, ни таланта полководца. Например, во время самосского похода Софокл потерпел поражение от местного военачальника, философа Мелисса. Не случайно известный трагический и лирический поэт Ион Хиосский, встречавшийся с Софоклом, охарактеризовал его в своих воспоминаниях как человека очень общительного и живого, гениального поэта, но заурядного политика и стратега. Тем не менее, благодаря честности и порядочности, Софокл до конца дней сохранил к себе общую любовь со стороны афинян. В период Пелопоннесской войны драматург вновь сблизился с аристократической партией и в 411 г. до н. э. был избран в коллегию десяти пробулов, которая должна была выработать план нового государственного устройства. В конце жизни Софокл занимал жреческую должность, связанную с культом Асклепия. Драматург дожил до весьма преклонного возраста, а после смерти удостоился собственного культа героя под именем Дексиона.
Драматическое наследие Софокла было весьма велико. Известно, что он создал 123 пьесы, выступал на театральных состязаниях со своими тетралогиями более 30 раз и одержал на них в общей сложности 24 победы (18 на Великих Дионисиях и 6 на Ленеях), никогда не опускаясь ниже 2-го места. До нашего времени дошли 7 целых трагедий, около половины сатировской драмы «Следопыты» и довольно большое число фрагментов. Сохранившиеся трагедии располагаются в следующем хронологи
ческом порядке: «Аякс» (середина 450-х гг. до н. э.), «Антигона» (442 г. до н. э.), «Трахинянки» (вторая половина 430-х гг. до н. э.), «Царь Эдип» (429—425 гг. до н. э.) «Электра» (420—410-е гг. до н. э.), «Филоктет» (409 г. до н. э.), «Эдип в Колоне» (поставлена посмертно в 401 г. до н. э.).
Общественно-политическая ситуация в Афинах в то время, когда создавал свои трагедии Софокл, резко отличалась от той, которая была во времена Эсхила. Это было время наивысшего расцвета афинской демократии, когда прямое и непосредственное участие граждан в управлении государством привело к невиданной дотоле свободе личности, что было одной из причин бурного развития искусства и науки. Однако вместе с тем развитие индивидуальности человека привело к появлению скептического отношения к традиционной религии и нравственным заветам предков. Поэтому в произведениях Софокла важное место занимает конфликт между свободой личности в своих решениях, когда она брала на себя всю ответственность за их исполнение, и некими не зависящими от человека и непостижимыми для него объективными законами мироздания. При этом в трагедиях Софокла восстановление нарушенных человеком в своем неведении нравственных принципов часто принимают на себя боги, хотя драматург не описывал в пьесах их прямое вмешательство в происходящие события. Боги лишь выражали людям свою волю, используя для этого пророчества, которые, впрочем, часто допускали и их ложное толкование.
Содержание сохранившихся семи трагедий Софокла взято из трех мифологических циклов: Троянского («Аякс», «Электра», «Филоктет»), Фиванского («Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона») и из сказаний о Геракле («Трахинянки»).
Сюжет трагедии «Аякс» был взят из киклической поэмы «Малая Илиада». После смерти Ахилла Аякс рассчитывал получить его доспехи, так как считался среди греков наиболее доблестным воином после погибшего героя. Но доспехи были отданы Одиссею. Тогда Аякс, справедливо видя в этом интриги завистливых Агамемнона и Менелая, решает убить своих обидчиков. Но богиня Афина помутила его рассудок, и в ослепленье воин убил стадо овец и коров. Когда его сознание вновь прояснилось, он понял, что совершил поступок, который даст его противникам много поводов для насмешек. Аякс не мог допустить, чтобы была задета его честь, поэтому решил искупить свой позор смертью. Жена Текмесса и верные воины его отряда, которых играют участники хора, внимательно следят за его по
ступками, опасаясь возможной трагедии, однако Аякс все же обманывает их бдительность и на берегу моря бросается на свой меч. Однако он все равно не добивается справедливости. Агамемнон и Менелай не желают оставлять в покое своего соперника даже после его смерти и решают оставить тело непогребенным, что в Элладе считалось кощунственным и допускалось лишь по отношению к преступникам, совершившим наиболее тяжелые преступления. Такого обращения с телом покойного не мог позволить его брат Тевкр. Его поддержал и недавний соперник Аякса — Одиссей, благородной натуре которого не нравилось подобное отношение к праху доблестного воина. Таким образом, нравственная победа остается все же за Аяксом.
Сюжет трагедии «Филоктет» также заимствован из «Малой Илиады». Филоктет отправился в поход против Трои вместе с другими греческими героями, но на Лемносе был ужален змеей, отчего образовалась незаживающая рана, и его оставили на острове. Выжить Филоктет смог лишь благодаря луку и стрелам, подаренным ему Гераклом. После многих лет безуспешной осады и кровопролитных сражений греки получили предсказание, что Троя будет взята лишь после того, как в греческий лагерь будут доставлены лук и стрелы Геракла. Вызвался достать их Одиссей. Он отправился на Лемнос вместе с юным Неоптолемом, сыном Ахилла. Хитрый царь Итаки уговорил юношу пойти к Филоктету и, вкравшись к нему в доверие, завладеть оружием. Неоптолему удается это сделать, но при виде нового приступа боли, который начинает терзать Филоктета, честный юноша отказывается от коварных планов Одиссея и решает уговорить Филоктета пойти на помощь грекам. Однако тот, узнав о новом обмане правителя Итаки, категорически отказался принять участие в боях за Трою. Наступившее противоречие Софокл решает с помощью обычного в античном театре приема «deus ex machina» — «бог из машины». В то время как Филоктет собирался отправиться домой с помощью Неоптолема, в высоте над ними появляется Геракл, уже ставший богом, и передает раненому герою повеление, что он должен отправиться под стены Трои, где и получит исцеление.
Трагедия Софокла «Электра» по своему сюжету близка к «Хоэфорам» Эсхила, но в ней главным действующим лицом является Электра, а не Орест. В начале пьесы девушка беседует с женщинами, роль которых играет хор, рассказывая им о своем тяжелом положении в доме матери, так как не может выносить насмешек убийц над памятью ее отца, поэтому часто напомина
ет им о грядущей мести со стороны Ореста. Этот диалог случайно слышит сам Орест, который прибыл в город вместе с преданным ему Дядькой и другом Пиладом. Но так как, по велению Аполлона, месть должна совершиться тайно, он не смог подойти к сестре, чтобы поддержать ее. К беседующим подходит сестра Электры Хрисофемида, которую мать послала совершить умилостивляющие ритуалы на могиле Агамемнона, и сообщает Электре, что Клитемнестра и Эгисф хотят заключить ее в подземелье. После этого зрителям показывается сцена моления Клитемнестры Аполлону, в ней она просит его отвести беду. В это время входит Дядька под видом вестника и говорит о смерти Ореста. Клитемнестра торжествует, избавившись от страха перед местью, а Электра в отчаянии. Возвращается Хрисофемида и рассказывает сестре, что видела на могиле отца надгробные жертвы, которые не могут быть принесены никем, кроме Ореста. Но Электра опровергает ее, рассказывая о вести, полученной их матерью. Затем она предлагает сестре совершить месть вдвоем. Хрисофемида отказывается, и Электра решает отомстить за смерть отца одна. Однако Орест, который пришел во дворец под видом посланника, принесшего погребальную урну из Фокиды, узнает в горюющей женщине свою сестру и открывается ей. Затем он убивает мать и Эгисфа. В отличие от трагедии Эсхила, у Софокла Орест не испытывает никаких мук, трагедия заканчивается для него торжеством победы. Один из наиболее ярких образов этого произведения — Электра. В трагедии Софокла именно ей принадлежит главная роль. Орест же лишь служит орудием воли бога, а потому теряет самостоятельное значение. С психологической точки зрения Орест пассивен, слепо и покорно подчиняется приказу Аполлона. Электра же по собственному желанию хочет стать мстительницей за смерть отца. Она страстно ненавидит как Эгисфа, занявшего трон Агамемнона, так и свою мать, предающуюся развлечениям во время дней поминовения убитого ею мужа. Не менее нестерпимы Электре и насмешки, которыми они ее осыпают, поэтому она жаждет мести и надеется на скорый приход брата. Но когда героиня трагедии получает ложную весть о его гибели, то не впадает в отчаяние, хотя и оплакивает судьбу Ореста, а решает совершить месть одна, отвергая все возражения сестры Хрисофе-миды. Когда же брат ей открывается, Электра без колебаний присоединяется к нему. В образе Клитемнестры воплощены многие отрицательные черты. Она позволяет себе насмехаться над памятью Агамемнона, оскорблять собственную дочь Элек-
тру. Весть о смерти Ореста вызывает у нее лишь минутную вспышку материнского чувства и жалости, а затем начинает открыто радоваться по поводу избавления от предполагаемой мести. Еще более отвратительные черты воплощены Софоклом в образе Эгисфа. В конечном итоге зритель легко примиряется с их гибелью.
Трагедия «Трахинянки» основана на сюжете последнего из мифов о Геракле. Название пьесы происходит от города Трахина, где живет Деянира, жена Геракла. Члены хора изображают жительниц города. Деянира находится в беспокойстве. Геракл отправился с войной против города Эхалии и назначил ей срок ожидания пятнадцать месяцев, которые уже прошли. Она посылает своего сына Гилла на поиски отца, но в это время приходит гонец Геракла и сообщает весть о его скором возвращении с богатой добычей, среди которой он упомянул девушку Иолу. Однако это известие не принесло Деянире желанного успокоения. Она случайно узнает о царском происхождении Иолы и что именно из-за нее Геракл начал эту войну. Полагая, что ее муж утратил к ней любовь, Деянира решила послать ему рубашку, пропитанную кровью кентавра Несса, чтобы возродить страсть. Для понимания смысла этого поступка следует вспомнить, что в прошлом Несс попытался украсть Деяниру, и Геракл сумел сразить его своей смертоносной стрелой, смазанной ядом Гидры. Умирая, кентавр сказал доверчивой женщине, что кровь из его раны обладает приворотными свойствами. Если она почувствует охлаждение Геракла, то должна дать ему одежду, пропитанную кровью, — тогда любовь вернется. Так кентавр хотел отомстить герою, ведь он знал, что его кровь, смешавшись с желчью Гидры, сама стала ядом. Но Деянира поверила ему. И вот теперь она решила воспользоваться этим средством, которое считала для себя единственной возможностью вернуть любовь Геракла. Но вместо этого она узнает, что, надев рубашку, ее муж начал испытывать страшные мучения, от которых не было спасения. В отчаянии женщина лишает себя жизни. Вскоре приносят умирающего Геракла. Он хочет казнить жену-убийцу, но узнает правду и прощает ее. Затем герой приказывает отнести себя на вершину горы Эты и там предать сожжению. Таким образом, в основе трагедии лежит роковое недоразумение. Главный женский образ этого произведения — Деянира — вызывает глубокое сочувствие у зрителей, так как это скромная, любящая женщина, единственным желанием которой было возвращение любви мужа. Не ее вина, что она слишком доверчива, и этим перед
смертью воспользовался коварный Несс. Вся сила и искренность чувств Деяниры раскрывается перед зрителями лишь во время трагического финала пьесы.
Широкой известностью пользовались трагедии Софокла, написанные им на сюжеты Фиванского цикла. До нашего времени полностью сохранилась трилогия, куда входят «Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона». Сюжет первой трагедии хорошо известен: Эдип, сам того не подозревая, совершает два ужасных преступления: убивает своего отца и женится на матери. Став царем Фив, Эдип в течение ряда лет спокойно и счастливо правил государством. Однако неожиданно в городе начался мор. Оракул, к которому обратились за советом, ответил, что несчастье происходит оттого, что в стране находится убийца прежнего царя Лаия. Эдип начинает расследование причин гибели Лаия. В это время прорицатель Тиресий сообщает царю, что убийцей, которого ищут, является он сам. Это звучит настолько невероятно, что Эдип, конечно, не верит и видит в этом заявлении интригу со стороны своего шурина Креонта, который был его главным соперником. Однако результаты расследования вселяют в него некие подозрения. И неожиданно выясняется правда. Не вынеся позора, царица Иокаста убивает себя, а Эдип наказывает себя ослеплением и приговаривает к изгнанию. На этом трагедия заканчивается.
В трагедии «Эдип в Колоне» рассказывается, как слепой изгнанник, сопровождаемый дочерью Антигоной, приходит в Колон (аттический дем, где родился сам Софокл) и находит убежище у афинского царя Тесея. Но Креонт, ставший новым фиванским царем, узнает о пророчестве, что Эдип станет после своей смерти покровителем той страны, где найдет вечное успокоение, поэтому он стремится вернуть бывшего правителя обратно в Фивы. Для этого Креонт готов даже применить силу. Однако Тесей не допускает подобного произвола. После этого к Эдипу приходит его сын Полиник, который хотел получить благославление перед началом похода против Фив, но тот проклинает обоих своих сыновей. После этих событий Эдип слышит призыв богов и идет в сопровождении Тесея в священную рощу Эвменид, где и находит успокоение, взятый богами в землю. Для создания этой трагедии Софокл использовал легенду, рассказываемую жителями Колона.
В последней трагедии этого цикла — «Антигоне» — был разработан сюжет конечной части трагедии Эсхила «Семеро против Фив». Когда оба брата погибли в схватке друг с другом, Креонт,
избранный новым фиванским царем, под страхом смерти запретил хоронить тело Полиника. Однако его сестра Антигона все же совершила погребение. И на вопрос, зачем она это сделала, девушка ответила, что совершила погребение во имя высшего, неписаного закона. Клеонт приговаривает ее к голодной смерти в заточении. От исполнения этого сурового наказания пытается отговорить царя его сын Гемон, жених Антигоны, но тот неумолим. Прорицатель Тиресий также стремится образумить жестокого правителя, но и он терпит неудачу. Тогда прорицатель предсказывает Клеонту гибель самых близких ему людей, что будет результатом его упрямства. Встревоженный правитель решает освободить Антигону, но та уже умерла. Над ее телом в отчаянии убивает себя Гемон, его мать Эвридика также от горя расстается с жизнью. Клеонт, осознав наступившее одиночество, горестно говорит о своем безрассудстве и ждущей его безрадостной жизни. Однако это просветление и раскаяние наступают слишком поздно. В целом в образе Клеонта Софокл изобразил типичного греческого тирана с ярко выраженными чертами самовластия, закон которого является простым произволом. Естественно, что этот образ мог вызвать у афинян, переживавших в тот период расцвет своей демократии, когда «тираноубийцы» считались героями, только ненависть. Совсем иной смысл несет образ Антигоны. В отличие от другого яркого женского образа Софокла — Электры, — Антигона служит любви. Свой высший долг перед погибшим братом она видит в его похоронах, что для нее значит выполнить «неписаный, незыблемый закон богов», и ради этого она даже готова пожертвовать жизнью. Другие черты воплощены в образе сестры Антигоны — Исмены, которой присущи нежность и скромность. У нее нет решительности Антигоны, и она не стремится к каким-либо доблестным свершениям, но когда понимает, что может спасти сестру, то без колебаний принимает на себя вину за погребение Полиника. Образ жениха Антигоны, Гемона, воплощает в себе многие качества идеального греческого героя.
Сатировская драма «Следопыты» написана на сюжет из гомеровского гимна Гермесу. В ней говорится, как он похитил у Аполлона стадо чудесных коров. Тот в своих поисках обращается за помощью к хору сатиров, которые, услышав звуки лиры, изобретенной Гермесом, понимают, кто является таинственным похитителем, и находят украденное стадо в пещере.
Главным новшеством Софокла в области театральных постановок стало увеличение числа актеров, занятых в пьесе, до трех, что позволило значительно более ярко изображать трагические ситуации и более точно обрисовывать характеры персонажей. Роль же хора в трагедиях Софокла снизилась, хотя количество хоревтов и увеличилось до 15 человек. Этому драматургу приписывают также введение в театральные постановки живописных декораций. Еще одной особенностью трагедий Софокла было включение им в действие второстепенных персонажей, которые оживляли происходящее на сцене и оттеняли собой поступки главных героев трагедий. Немалое значение драматург придавал и созданию точного психологического портрета действующих лиц пьес. Все их действия имеют под собой определенные причины, основанные либо на интересах, либо на морально-психологических особенностях того или иного персонажа, благодаря чему создается убедительность и правдоподобность изображаемых событий, в которых принимают участие герои, являющиеся яркими и запоминающимися личностями. Особо следует сказать о языке, каким написаны произведения Софокла. Как это и было принято в древнегреческой трагедии, для него характерен возвышенный стиль, но он значительно проще и приближеннее к обычному разговорному языку, насыщен различными диалектными формами (эолизмами, ионизмами, архаизмами, в том числе и традиционными гомеровскими выражениями), отличается большим разнообразием образных и фигуральных выражений и сравнений, хотя Софокл и не был склонен к чрезмерным языковым экспериментам. При этом следует заметить, что драматург стремился изобразить индивидуальную манеру разговора каждого из своих героев. Причем стиль речи может сильно измениться в ходе развития театрального действия, например, в результате сильных душевных переживаний героев. Несмотря на введение третьего актера, разговор между всеми тремя участниками театрального представления был все же редкостью, монолог также был довольно ограничен в своем развитии (прежде всего из-за наличия хора), часто представляя собой лишь обращение к богам или размышление вслух. А вот диалог развивался довольно успешно. Софокл разработал много приемов для создания иллюзии живого диалога между актерами, например, разрывал один стих на реплики между обоими участниками разговора. Из-за развития диалогических партий хоровые уменьшились по объему, но для их метрической структуры характерно большое разнообразие. В соответствии с законами трагического
жанра хоровые песни были написаны для большей торжественности на малоупотребительном дорийском диалекте. Некоторые из них, посвященные прославлению того или иного бога, отличаются большой выразительностью и лиризмом.
Следует заметить, что Софокл был одним из наиболее популярных драматургов античности. Даже после его смерти созданные им пьесы неоднократно ставились в различных районах греческого мира. Были широко распространены и рукописные списки его произведений, о чем свидетельствуют многочисленные находки фрагментов папирусных свитков, на которых до нашего времени дошел ряд отрывков из не сохранившихся полностью пьес Софокла.
Еврипид (ок. 480—406 гг. до н. э.) — последний из известных нам великих трагических поэтов Древней Греции. К сожалению, имеющиеся сведения о его биографии отличаются крайней противоречивостью и запутанностью. Во многом это связано с его сложными взаимоотношениями с современниками. Особенно недостоверны его древние «Жизнеописания», так как многие их сведения основывались на данных, взятых из комедий Аристофана, который, как известно, был противником Еврипида и всячески его высмеивал. Более надежным источником знаний о биографии этого трагика являются «Паросские хроники».
«Жизнеописания» Еврипида утверждают, что он был сыном простого торговца Мнесарха (Мнесархида) и продавщицы овощей Клито, однако эти сведения были взяты из комедии Аристофана. Более достоверными являются сообщения о принадлежности Еврипида к знатному роду, причем имеются данные о его службе при храме Аполлона Зостерия. Драматург получил прекрасное образование, имел богатейшую по тем временам библиотеку, кроме того, был хорошо знаком с философами Анаксагором, Архелаем, софистами Протагором и Продиком. Именно поэтому практически во всех его трагедиях много ученых рассуждений. Традиционно его описывают созерцателем, как бы взирающим на мир со стороны. Действительно, в общественной жизни Еврипид, по-видимому, никакого особого участия не принимал, по крайней мере, точных свидетельств об этом не сохранилось. Дошедшие до нас сведения описывают его как человека с мрачным характером, нелюдимого и женоненавистника. Тем не менее в его произведениях встречается немало откликов на острые политические ситуации того времени — разногласия со спартанцами, сицилийский поход и т. д. Вообще, Еврипид придерживался радикальных демократических взгля
дов, несмотря на свое аристократическое происхождение. Именно из-за этого поэт и подвергался нападкам сторонников умеренно-демократических взглядов, в том числе и Аристофана. В связи с этим во время Пелопоннесской войны в Афинах для Еврипида сложилась весьма неблагоприятная ситуация, что вынудило его в 408 г. до н. э. принять приглашение македонского царя Архелая, при дворе которого он и прожил последние два года своей жизни, успев написать две трагедии. Умер Еврипид в 406 г. до н. э.
Впервые Еврипид «получил хор» с трагедией «Пелиады» в 455 г. до н. э. Но произведения драматурга не пользовались у современников особой популярностью, что, как уже говорилось выше, было связано с его политическими воззрениями. Поэтому он и одержал свою первую победу на соревнованиях трагических поэтов только в 441 г. до н. э. Да и позже он только три раза получал награду при жизни и один раз посмертно (по другим данным, четыре раза при жизни и один раз после смерти). Зато у последующих поколений Еврипид стал одним из любимейших трагиков, особенно в эпоху эллинизма, чем и объясняется довольно большое количество его произведений, сохранившихся до нашего времени.
Известно, что драматург написал 92 пьесы, из которых до нас дошло 17 трагедий и сатировская драма «Циклоп», а также большое количество фрагментов из недошедших произведений. Восемь трагедий Еврипида датируются достаточно легко: «Алкестида» — 438 г. до н. э., «Медея» — 431 г. до н. э., «Ипполит» — 428 г. до н. э., «Троянки» — 415 г. до н. э., «Елена» — 412 г. до н. э., «Орест» — 408 г. до н. э.. «Вакханки» и «Ифигения в Авлиде» были поставлены посмертно в 405 г. до н. э. Для других сохранившихся трагедий Еврипида установить время их создания можно лишь приблизительно, основываясь на некоторых намеках, особенностях стиля и других косвенных признаках: «Гераклиды» — 430 г. до н. э., «Андромаха» — 425 — 423 гг. до н. э., «Гекуба» — 424 г. до н. э., «Просительницы» — 422 — 420 гг. до н. э., «Геракл» — конец 420 гг. до н. э., «Ифигения в Тавриде» — 414 г. до н. э., «Электра» — 413 г. до н. э., «Ион» — 412 — 408 гг. до н. э., «Финикиянки» — 411 — 409 гг. до н. э.. С сатировской драмой «Циклоп» ситуация менее ясная. Ее относят то к 40-м гг. V в. до н. э., то к 414 г. до н. э. В дошедший до нашего времени сборник трагедий Еврипида входила также и пьеса «Рес», которая в реальности, как было установлено, не принадлежит этому автору.
Сюжет «Алкестиды» взят из одного мифа о Геракле. Фессалийскому царю Адмету в награду за его благочестие Аполлон, который в качестве наказания некоторое время работал у него батраком, дал возможность отсрочить свою смерть, если при ее приходе тот сможет найти себе замену. Однако когда настало время, то все из окружения царя отказались. Решилась добровольно принять смерть лишь его молодая супруга Алкестида. Во время приготовлений к ее похоронам в гости к Адмету пришел Геракл. Из вежливости хозяин ничего не сказал гостю, и Геракл стал весело пировать. Однако из разговоров слуг он узнает о постигшем этот дом горе. Без промедления герой бросается к могиле Алкестиды, поджидает там бога смерти и после жестокой схватки с ним отбивает девушку, возвращая ее мужу. Образ Алкестиды, готовой пожертвовать собой ради любимого человека, вызывает у зрителей живую симпатию и сопереживание. Особенностью стиля данной трагедии является наличие в ней комических сцен и образов, что сближает ее с сатировской драмой, которую она, очевидно, заменяла. Царь Адмет показан добродушным эгоистом, он без колебаний принимает жертву Алкестиды, но позже, увидев свой опустевший дом, раскаивается в этом. Он свято блюдет законы гостеприимства, поэтому ничего не говорит Гераклу о происшедших событиях, чтобы не омрачать его веселого настроения. Всем этим царь несколько смягчает впечатление от своего эгоистического поступка.
«Медея» основана на одном из последних сюжетов мифа об аргонавтах. Ясон после нескольких лет семейной жизни с волшебницей Медеей, которая много для него сделала, решил жениться на Главке — дочери коринфского царя Креонта. Медея не могла простить такой измены и неблагодарности и решила отомстить. Зная ее характер, домашние слуги опасаются самого страшного. Креонт приходит к волшебнице и приказывает ей немедленно покинуть город, но ей удается выпросить себе отсрочку на один день. Ее замыслы укрепляет разговор с афинским царем Эгеем, который обещает ей прибежище в своем городе. Сначала она добивается разрешения Ясона послать дары новобрачной и отправляет ей отравленные предметы, от которых царевна и сам царь в муках умирают. Чтобы отомстить самому Ясону, Медея решает убить своих детей, рожденных от него, понимая, как дороги они отцу. Это ужасающее деяние она совершает после страшной внутренней борьбы, собрав всю свою силу воли — ведь это и ее любимые дети. Но даже их тел не оставила Медея отцу для погребения, унося на волшебной колес
нице с собой в Афины. Образы этой трагедии весьма интересны. В Ясоне воплощен тип мелкого эгоиста и карьериста. Все свои подвиги он совершил только благодаря Медее, но с легкостью ее бросает, как только появляется возможность заключить выгодный для него брак. При этом он с лицемерием доказывает жене, что делает это лишь в ее собственных интересах и ради детей. Свой долг перед Медеей Ясон считал полностью оплаченным тем, что привез ее из «варварской» страны в «культурную» Грецию. Единственным его слабым местом были дети, но и здесь он думал лишь о продолжении своего рода, но не о их счастье и безопасности. В результате мести Медеи Ясон остался одиноким и лишенным надежды на исполнение всех своих упований. Образ Медеи противоположен образу Федры из трагедии «Ипполит», о которой будет сказано ниже. Это сильная женщина, получившая прекрасное образование и страстно влюбленная в своего мужа. Не случайно именно в уста Медеи Еврипид вкладывает рассуждения о горькой доле женщины в обществе того времени. В муже был заключен главный смысл ее жизни. Посвятив всю себя Ясону, неоднократно спасая его от смерти, Медея отказалась ради него от семьи, отправившись в изгнание с родины, поэтому считает себя вправе рассчитывать на его верность. Измена мужа была для нее самим тяжким оскорблением, достойным беспощадной мести. Ради этой мести Медея готова пойти на все — коварство, унизительную лесть, ужасающее злодейство.
Сюжет «Ипполита» взят из мифов о Тесее. Юноша Ипполит был сыном Тесея и амазонки Ипполиты (другой вариант ее имени — Антиопа). Его мать умерла рано, поэтому Ипполит воспитывался при дворе своего деда Питфея в Трезене (Арголида). Главной страстью Ипполита была охота, он почитал Артемиду и был ее любимцем. К женщинам же относился с презрением, чем и навлек на себя гнев Афродиты. Чтобы отомстить за высказываемое к ней презрение, богиня внушила противоестественную страсть Федре — второй супруге Тесея, мачехе Ипполита, которая, чтобы уберечь себя от позора, решает умереть. Ее нянька, решив помочь ей, рассказывает все Ипполиту, но этим вызывает только его гнев. От потрясения Федра заканчивает жизнь самоубийством. А Тесей при возвращении находит записку, где она утверждает, что Ипполитом ей нанесено бесчестие, не вынеся этого позора, она и погибает. Разгневанный отец изгоняет сына и призывает проклятие бога Посейдона на его голову. Грозный морской властитель не замедлил откликнуться и наслал на ко
ней Ипполита безумие, вследствие чего юноша разбивается, и его приносят к отцу уже при смерти. И в этот момент появляется Артемида, которая и объясняет, что же было на самом деле, после чего Тесей горько оплакивает свою судьбу. В образе Ипполита Еврипидом выведен не просто охотник, но и философ-созерцатель, поклоняющийся природе, тот тип мудреца, который часто встречался в близких автору софических теориях. Он ведет строгий образ жизни, не ест мясной пищи, посвящен в Элевсинские и Орфические мистерии. Именно поэтому переданное ему признание в любви вызвало в нем лишь гнев и отвращение. Другим главным образом трагедии была Федра. Это слабая женщина, воспитанная в обычных условиях гинекея (женской половины дома), где жизнь его обитательниц была ограничена целым рядом условностей и запретов. Еврипид в своей героине смог ярко показать трагедию жизни гречанок, «тепличное» воспитание которых не подготавливало их к превратностям и суровым испытаниям реальной жизни. Честная по своей натуре, она призналась себе в неспособности противостоять охватившей ее страсти и решила молча умереть, не открыв никому своей тайны. Еврипид тонко показал силу ее любви и отчаяние, которое ей овладело. После того как по роковой случайности все открылось и Ипполит с презрением отверг ее, Федра превращается в мстительницу, не щадящую ни себя, ни своего обидчика. Этот образ вызывал у зрителей глубокое сострадание. Не случайно трагедия заняла на состязаниях первое место.
Сатировская драма «Циклоп» — единственное произведение такого рода, написанное Еврипидом, которое сохранилось полностью. В ее основе лежит сюжет об ослеплении Одиссеем циклопа Полифема. Главным комическим элементом является хор сатиров во главе с пьяницей Силеном, их отцом. Другой сатирической стороной драмы являются людоедские склонности циклопа и его эгоистические рассуждения в духе некоторых софических теорий, оправдывающих крайний индивидуализм. Сатиры находятся в зависимости от Полифема и боятся его, но помогать Одиссею не решаются. Зато потом, когда циклоп повержен, они вовсю хвастаются своей храбростью.
«Гекуба» описывает события, произошедшие сразу же после взятия Трои, когда победители стали делить между собой добычу — знатных пленниц, обращенных в рабынь. Юную Поликсену, дочь бывшей царицы Трои Гекубы, приносят в жертву тени Ахилла. Сама же Гекуба стала пленницей Агамемнона. Случайно она узнает, что фракийский царь Полиместор, во владениях
которого остановилось на отдых греческое войско, предательски убил ее сына Полидора, скрывавшегося у него от войны. Гекуба вымаливает разрешение Агамемнона на месть, завлекает Полиместора в палатку, где с помощью других рабынь ослепляет его, после чего тот предсказывает ее дальнейшую судьбу.
В «Гераклидах» рассказывается о судьбе детей Геракла после его смерти. Их вместе с матерью героя Алкменой и другом Иолаем стал преследовать жестокий царь Эврисфей, давний недруг Геракла. Семья смогла укрыться у афинского царя Демофонта, но город вскоре оказался окруженным войсками Эврисфея. Чтобы спасти семью, Макария, одна из дочерей Геракла, приносит себя в жертву богам. Это помогает и приносит успех в сражении. Войска тирана разбиты, а сам он попадает в плен и лишается жизни.
Трагедия «Геракл» повествует о том периоде жизни этого героя, когда он после завершения службы у Эврисфея возвращается домой и застает свою семью (отца Амфитриона, жену Мегару и двух детей) в тяжелом положении: власть в их родном городе захватил тиран Лик, который решил уничтожить весь род Геракла. Однако тот освобождает свою семью и убивает деспота. Но радость воссоединившейся семьи была недолгой. Гера насылает на Геракла безумие, и он в ослеплении разрушает свой дом, убивает жену и детей, полагая в бреду, что расправляется с посланцами преследующего его Эврисфея. Придя в себя и осознав, что он натворил, Геракл готов лишить себя жизни, но Тесей останавливает его и убеждает не делать этого. Сам Геракл тоже понимает, что продолжать жить для него будет значительно более суровым наказанием, чем смерть.
Сюжет трагедии «Просительницы» относится к излюбленному древнегреческими трагическими поэтами сказанию о походе семи вождей против Фив. Показаны события, происходившие непосредственно после завершения этого похода. Креонт запретил выдавать тела врагов, павших под стенами Фив их родственникам для погребения, что являлось в глазах греков поистине святотатством. Женщины, вдовы и матери убитых были потрясены и глубоко возмущены этим и обратились за поддержкой в Афины, к Тесею. Тот принял их под свое покровительство. После победы над врагами он устроил им торжественное погребение, которое омрачается гибелью Эвадны, вдовы Капанея, одного из семи вождей, павшего под стенами Фив, — от горя она бросается в погребальный костер. Заканчивается трагедия появлением богини Афины, которая устанавливает культ мертвых ге
роев и требует от аргосцев дать клятву никогда не идти с оружием против афинян (здесь ясно виден намек на современные Еврипиду отношения Афин с Аргосом). Кроме того, богиня предсказывает грядущий в будущем победоносный поход «эпигонов» — сыновей убитых героев.
«Троянки» были посвящены судьбе троянских женщин после взятия Трои. Ряд ее сцен повествует о трагичной судьбе Андромахи, Гекубы, Кассандры, вновь прославляется красота Елены, увидев которую Менелай отказывается от своего прежнего намерения убить ее.
В «Электре» Еврипид изложил новую версию мести Клитемнестре и Эгисфу со стороны детей Агамемнона за его смерть. В трагедии говорится, что для избавления от постоянного страха о будущем возмездии Клитемнестра выдала Электру замуж за простого крестьянина. Орест пришел к дому своей сестры, и там его узнал старый раб. Орест и Электра составляют план мести. Вскоре юноша убивает Эгисфа во время жертвоприношения, а его сестра заманивает Клитемнестру в свой дом под предлогом рождения у нее ребенка, где та также гибнет от руки Ореста. Нравственное потрясение, пережитое братом и сестрой, оказывается настолько сильным, что у них начинается психическое расстройство. Появившиеся Диоскуры направляют их в дальнейший путь.
Трагедия «Ион» имела в своей основе сюжет из местного аттического сказания. Ион был сыном бога Аполлона и соблазненной им афинской царевны Креусы. Мать подбросила ребенка, и его воспитали жрецы Дельфийского храма Аполлона, где тот стал храмовым служкой. Тем временем Креуса вышла замуж за Ксуфа, который за свои военные подвиги стал новым афинским царем. Они жили счастливо, но не имели детей. Ксуф пришел в Дельфы просить совета у оракула. Тот ответил, что первый, кого он встретит, выходя из храма, и будет его сыном. В дверях святилища Ксуф столкнулся с Ионом и приветствовал его как сына. Это услышала и Креуса, которая втайне от мужа также пришла в Дельфы — узнать о судьбе своего сына. Слова Ксуфа она встретила с негодованием, так как не желала принимать в свою семью постороннего, в то время как ее родной сын так и не был найден. И Креуса решает убить его, для чего посылает к Иону раба с отравленной чашей. Но ее замыслы были раскрыты. Ион уже хотел убить виновную, но в этот момент пифия вынесла детские вещи Иона, которые Креуса тут же узнает. Ион сомневается в истинности рассказанной ему истории, но
здесь появляется богиня Афина. Она это подтверждает и предрекает, что юноша станет родоначальником ионийского племени греков.
Трагедия «Ифигения в Тавриде» была основана на одном из сюжетов сказания о Троянской войне. Как известно, в начале Троянского похода Артемида разгневалась на греков и для своего умилостивления потребовала принести ей в жертву дочь Агамемнона Ифигению и тому не оставалось ничего иного, как согласиться на это. Но в самый последний момент богиня заменила девушку на алтаре ланью и перенесла ее в облаке в Тавриду, где сделала жрицей своего храма. В ее обязанности входило проведение очистительных обрядов перед принесением в жертву Артемиде любого чужестранца, обнаруженного в Тавриде. В это время в Греции ее брат Орест так и не смог избавиться после убийства Клитемнестры от преследования Эриний, несмотря на оправдательный приговор Ареопага. Тогда Аполлон советует ему отправиться в Тавриду и привести оттуда идол Артемиды, заслужив тем самым прощение. Именно поэтому Орест со своим другом Пиладом отправился в Тавриду. Но там они были пойманы и доставлены к Ифигении для принесения в жертву. В трагедии имеется замечательная по внутренней силе и убедительности сцена узнавания сестры и брата. После этого Ифигения, под предлогом очистительного обряда, уводит брата и его друга на берег моря, где укрыта лодка. Когда было замечено их исчезновение, оставшиеся жрецы снарядили погоню, но появилась богиня Афина и остановила преследование, объявив волю богов и предсказав судьбу беглецов.
В «Елене» Еврипид развил тот вариант мифа о Елене Прекрасной, согласно которому Парис украл не саму женщину, а лишь ее призрак, настоящая же Елена была перенесена богами в Египет. После гибели Трои буря занесла корабли Менелая в эту страну, где призрак исчез, и Менелай, разыскивая его, нашел свою настоящую жену, укрывавшуюся от домогательств местного царя Феоклимена на могиле прежнего царя Протея. После встречи супруги разрабатывают план побега. Елена сообщает египетскому царю ложную весть о гибели Менелая и дает свое согласие на брак с ним, но просит разрешения провести перед этим погребальные обряды в честь «умершего» мужа. Феоклимен с радостью соглашается. Воспользовавшись этим, Елена с переодетым Менелаем уплывают в лодке. Погоню же, готовящуюся отправиться за ними, останавливают Диоскуры, объявив египетскому царю, что все совершилось по воле богов.
Трагедия «Андромаха» посвящена судьбе вдовы Гектора Андромахи, которая стала рабыней Неоптолема, сына Ахилла. Из-за ее красоты и кроткого нрава Неоптолем отдавал ей предпочтение перед своей законной супругой Гермионой, дочерью Менелая. Андромаха родила ему сына Молосса. Но в это время Неоптолем уезжает, и Гермиона, воспользовавшись этим, решает избавиться от соперницы и ее сына, убив их. В этом решении ее поддержал отец. Однако старый Пелей защищает Андромаху и разоблачает направленные против нее замыслы. Гермиона, сознавая недостойность своего желания и страшась мести мужа, решает покончить с собой. Но Орест, бывший прежде ее женихом, останавливает ее и увозит с собой в Спарту. Затем во дворце Неоптолема появляется Вестник и сообщает о гибели сына Ахилла от рук местных жителей в результате подстрекательства Ореста. Появляется богиня Фетида и предрекает судьбы Андромахи, Молосса и Пелея. В целом в трагедии ясно видна ее антиспартанская направленность.
Трагедия «Финикиянки» имеет в своей основе сюжет из цикла фиванских сказаний и названа так по хору, изображающему группу финикийских женщин, которые отправились в Дельфы, но по дороге остановились в Фивах. Действие пьесы происходит в момент осады города войсками Полиника. В этой трагедии Иокаста еще жива, а слепой Эдип остался в городе. Иокаста и Антигона стараются примирить братьев или хотя бы не допустить их поединка между собой, но все напрасно, Поли-ник и Этеокл убивают друг друга в единоборстве, их мать кончает жизнь самоубийством над их телами. Креонт запрещает хоронить Полиника, изгоняет Эдипа из города, а Антигону хочет выдать замуж за своего сына Гемона.
Трагедия «Орест» показывает один из вариантов развития событий после убийства Клитемнестры и Эгисфа. Жители Аргоса хотят судить убийц и побить их камнями. Орест и Электра надеются на заступничество Менелая, но тот предпочитает не вмешиваться в происходящие события. Народное собрание Аргоса приговаривает обоих к смертной казни. Тогда, отчаявшись, Орест, Электра и Пилад берут в заложницы Елену и дочь ее Гермиону, грозят их убить и поджечь дворец. Спасает их лишь появление Аполлона, передающего волю богов, требующих отпустить Ореста и Электру с миром.
В основу трагедии «Вакханки» лег фиванский миф об утверждении в этом городе культа Диониса (Вакха). Дионис был сыном Зевса и фиванской царевны Семелы, которая, однако, по
гибла, не вынеся божественного облика Зевса, но тому удалось спасти младенца. Дитя было отдано на воспитание нисейским нимфам. Возмужав, Дионис возвращается на родину, где решает установить свой культ. Однако принимают нового бога только его дед Кадм и прорицатель Тересий. Фиванский же царь Пенфей, двоюродный брат Диониса, сын Агавы, сестры Семелы, не принял его. В новом культе царь видел только грубый обман и разврат, поэтому строго преследовал его служителей. Чтобы убедить Пенфея в своем могуществе, бог насылает безумие на всех фиванских женщин, в результате чего они с Агавой во главе убегают в горы и там в оленьих шкурах с тирсами (особыми жезлами) в руках под звуки тимпанов (род бубна) стали справлять вакханалии. Пенфей приказал схватить их, но посланные стражники вернулись и начали рассказывать о чудесах, происходящих с вакханками. Дионис, который находился в городе под видом проповедника новой религии, был схвачен и доставлен к царю. Чтобы отомстить ему за свое унижение, бог насылает на того безумное желание самому увидеть вакханалии, для чего Пенфей даже решается переодеться в женское платье и свободно пройти к вакханкам. Но те обнаруживают его и хватают. Увидев перед собой в безумном ослеплении могучего льва, женщины во главе с самой Агавой и двумя ее сестрами разрывают его на части. После этого, насадив голову убитого сына на тирс, царица ведет толпу к дворцу, прославляя в песне свое деяние. Кадм, побывав после ухода женщин на месте вакханалий, собрал останки внука и принес во дворец. И лишь тогда у всех наступает отрезвление. Агава в ужасе понимает, что собственными руками убила любимого сына. Конец трагедии сохранился плохо, но можно понять, что Агаву осуждают на изгнание, Кадму было предречено превращение в чудесного змея и т. д.
Последняя из сохранившихся полностью трагедий Еврипида называется «Ифигения в Авлиде» и имеет в своей основе сюжет о жертвоприношении Ифигении в Авлиде. Как уже неоднократно говорилось выше, готовясь к походу против Трои, греческие войска собрались в гавани Авлиде. Однако в это время Агамемнон прогневал Артемиду, и та остановила все попутные ветры. Прорицатель Калхант объявил, что для умилостивления богини Агамемнон должен принести ей в жертву свою дочь Ифигению. Чтобы оправдать в глазах Клитемнестры вызов дочери в лагерь и не вызвать подозрений, микенский царь написал, по совету Одиссея, письмо жене, где утверждал, что Ахилл не желает участвовать в походе, если за него не будет выдана Ифигения. Од
нако он ужасается своему замыслу и пишет другое письмо, в котором отменяет свой прежний приказ, но это письмо не было доставлено, так как его перехватил Менелай. Поэтому Ифигения приехала в лагерь в сопровождении своей матери. Когда раскрылся весь обман, в котором пришлось признаться Агамемнону, объяснившему его государственными интересами, то Ахилл был глубоко возмущен использованием своего имени в таком ужасающем деле и пообещал Клитемнестре спасти Ифигению, даже если для этого придется применить оружие. Но когда девушке был предложен путь к спасению, она отказалась, сказав, что не хочет становиться причиной междоусобных войн и с радостью отдаст свою жизнь на благо родины. Она сама идет к жертвенному алтарю. В заключение трагедии Вестник говорит о происшедшем чуде: девушка исчезла, а вместо нее на алтаре появилась лань, которая и была заколота. Один из наиболее ярких героев этой трагедии — Агамемнон. В его образе показан законченный честолюбец, ради своих амбиций готовый пожертвовать всем, даже жизнью своих близких. Он с завистью смотрит на раба, который не стремится к лучшей доле и вполне доволен своим положением. В своей пьесе Еврипид очень точно обрисовал сомнения и колебания микенского царя, когда он узнает об ужасном требовании Артемиды. Честолюбивые планы сталкиваются с любовью отца к дочери. Он уже отказывается от своего намерения, и лишь вмешательство Менелая приводит к тому, что Ифигения все же приезжает в лагерь. Только в этот момент все осознают, какое страшное деяние хотят совершить. Даже Менелай отказывается от своего требования. Но Агамемнон понимает, что теперь жертвоприношения Ифигении уже нельзя предотвратить. Однако он не может открыть всю правду жене и дочери, поэтому начинает перед ними лицемерить, изображая нежного и заботливого отца, хотя часто не может скрыть слез на глазах. Когда же все открылось, то Агамемнон принимается оправдывать свое решение заботами о благе отечества и пробуждает своими речами патриотические чувства у Ифигении, из-за чего она отказывается от спасения и добровольно идет на алтарь.
Кроме этих 18 произведений Еврипида, сохранившихся полностью, известно большое количество отрывков из не дошедших до нашего времени его пьес, которые приводятся позднейшими авторами в качестве цитат. Наибольший интерес к творчеству драматурга наблюдался в эллинистическом Египте, поэтому
именно в египетских папирусах дошло до сегодняшнего дня наибольшее количество отрывков из различных трагедий Еврипида. Некоторые из отрывков дают ясное представление обо всем произведении в целом, например, можно хорошо понять содержание трагедий «Антиопа» и «Гипсипила».
Антиопа была дочерью беотийского царя Никтея. Обольщенная Зевсом, она бежала из дому и во время скитаний родила двух сыновей-близнецов. Оставив детей на воспитание пастухам в горах, она пришла в город Сикион. Но вскоре город был захвачен тираном Ликом, а Антиопа стала его рабыней. Дирка, жена Лика, возненавидела Антиопу. Спасаясь от преследования, Антиопа бежала в горы, но была схвачена. Дирка решила ее казнить, привязав к рогам дикого быка. Но когда два молодых пастуха, Зев и Амфион, привели быка, оказалось, что они — сыновья Антиопы. Тогда юноши привязывают к голове быка саму Дирку. Позже по приказу Гермеса ее тело бросили в источник, получивший ее имя, а царская власть в стране была передана Амфиону.
Гипсипила была царицей амазонок на острове Лемнос. Она стала женой Ясона, когда тот остановился на острове во время своего путешествия в Колхиду за золотым руном. От этого союза у Гипсипилы родились двое сыновей-близнецов. Позже она попала в рабство и была продана немейскому царю Ликургу, у которого стала нянчить его сына Офельта. Однако случилось несчастье: когда рядом проходили войска семи вождей, идущие походом против Фив, она оставила младенца, чтобы указать воинам источники воды, и мальчик погиб от змеи. Гипсипилу осудили за это на смерть, заступничество Амфиарая принесло ей прощение, а среди собравшихся воинов она нашла своих сыновей.
За своеобразие стиля древние критики называли Еврипида «философом на сцене». Действительно, он был не только прекрасным поэтом, но и выдающимся мыслителем. Драматург, правда, не создал собственной стройной философской системы, но, усвоив все лучшие достижения мысли того времени, своей поэзией распространял их среди широких кругов населения. В произведениях Еврипид славил занятия наукой, философией и даже просто созерцание природы и раздумье над ее тайнами. Вместе с тем он прекрасно понимал, что люди, увлеченные этим, часто остаются не понятыми окружающими. Это он и показал на примере судеб Медеи, Иона и Ипполита.
В сущности, пьесы Еврипида представляют собой своеобразные энциклопедии жизни Греции конца эпохи классики. В уста своих героев он вкладывает длинные страстные монологи на интересующие его темы. Во многих своих произведениях Еврипид отражает актуальные политические темы своего времени, например, в «Андромахе», где главные противники афинян — спартанцы, олицетворенные в Оресте, Менелае и Гермионе, выставлены в крайне неблагоприятном свете. Отрицательное отношение Еврипида к спартанцам хорошо видно и в других его произведениях, например, в «Оресте» и «Просительницах». Запрещение фиванца Креонта хоронить павших врагов в трагедии «Просительницы» заставляло афинян вспомнить 424 г. до н. э., когда, после победы над ними, фиванцы отказались выдать тела павших для погребения, что было нарушением общепринятого нравственного закона. А в речи Иолая, который от лица Гераклидов призывал аргосцев никогда не поднимать оружие против афинян как своих спасителей, звучит резкое осуждение действий Аргоса, сражавшегося в первые годы Пелопоннесской войны на стороне Спарты против Афин. Одновременно Еврипид прославлял родные Афины, говорил о готовности афинского государства встать на защиту попранной справедливости. Подобные мотивы можно встретить во многих трагедиях Еврипида. Вообще, отечество, по мнению поэта, было для человека главным смыслом жизни. И в его пьесах часто рассказывалось о случаях героического самопожертвования во имя родины. Не меньшее значение, по мнению автора, для человека имеют друзья. Образцом идеальной дружбы в произведениях драматурга могут служить взаимоотношения Ореста и Пилада, описанные сразу в трех трагедиях — «Электре», «Оресте» и «Ифигении в Тавриде». В последнем произведении ярко показано высшее выражение дружбы — каждый из друзей готов пожертвовать собой ради спасения другого, что восхищает Ифигению. А в «Геракле» только дружеская помощь Тесея спасает главного героя от полного отчаяния после того, как тот осознал весь ужас содеянного в припадке безумия.
Еврипид, наблюдая последствия опустошительной Пелопоннесской войны, большое внимание уделял вопросам войны и мира. Мифологические сюжеты в его интерпретации сплетались с современными ему темами и звучали весьма актуально. Еврипид ненавидел войну и считал ее следствием честолюбия или легкомыслия политиков. Он был убежденным сторонником мира и проводил эту идею во всех своих произведениях. Войну
драматург допускал лишь как способ обороны и защиты справедливости и утверждал, что и победа не приносит искомого счастья, если преследует нечестивую цель или добывается неправедными средствами.
Определенное внимание Еврипид уделял и вопросам социальных взаимоотношений. Его политические идеалы четко видны в трагедии «Просительницы», где он вводит в действие спор между Тесеем и фиванским послом о преимуществах того или иного стиля правления, абсолютно не связанный с основным сюжетом. Фиванец высказывает мнение о негодности демократического стиля правления, говоря, что при этом власть принадлежит толпе, которой руководят ловкие хитрецы, действующие исключительно в собственных интересах. В свою очередь, Тесей разоблачает всю несправедливость тиранической власти, прославляя свободу и равенство демократии. Схожее описание сущности царской власти было и в «Ионе». Впрочем, Еврипид хорошо понимал и недостатки демократического строя. Не случайно он сатирически изображал демагогов, наиболее ярким образом которых в его пьесах был Одиссей. Любопытно, что во многих случаях свои демократические идеалы Еврипид выражал через образы царей, это было, впрочем, обычным для греческой трагедии анахронизмом. В своем отношении к вопросу богатства и бедности драматург занимал четкую позицию и считал, что для человека одинаково недопустимо и чрезмерное богатство, и нищета. Идеальным состоянием Еврипид считал среднюю обеспеченность и способность добывать достаточно средств для достойной жизни собственным трудом. Такой идеальный гражданин показан поэтом в образе мужа Электры, благородство натуры которого отмечают Орест и Электра. Не обошел своим вниманием Еврипид и вопрос о рабстве. Он прекрасно понимал, что именно на рабском труде держится вся древнегреческая цивилизация. Но, будучи драматургом, произведения которого основывались на мифологическом материале, содержащем многочисленные сюжеты, где богатые и знатные люди волею обстоятельств становились рабами, Еврипид не мог согласиться с теорией, что одни люди рождены, чтобы быть свободными, другим от рождения суждено стать рабами. Поэт в своих произведениях проводил мысль, что никто в этой жизни не огражден от превратностей судьбы, что раб ничем не отличается от свободного человека и что рабство вообще является результатом несправедливости и насилия. Разумеется, подобные мысли не могли вызвать одобрение у его современников.
Еврипид занимал особую позицию и в плане религиозного мировоззрения. Как уже отмечалось, драматург был хорошо знаком с натурфилософскими взглядами своего времени, поэтому часто выражал сомнение в могуществе богов и даже в самом их существовании. Он с иронией изображал наивную веру простых людей, например, в трагедии «Ифигения в Тавриде», где имеется рассказ о том, как пастухи приняли Ореста и Пилада за богов — братьев Диоскуров. Однако насмешники быстро разоблачают это легковерие. Вообще Еврипид стремится развеять миф о всемогуществе и благости богов. Не случайно многие герои его произведений вопрошают богов о том, почему они допускают много горя и несправедливости на земле. Впрочем, сами боги Еврипида никак не могут быть названы добрыми и справедливыми. Афродита, не задумываясь, губит Ипполита и Федру из чувства мелкой личной обиды; Гера насылает губительное безумие на Геракла из чувства ревности и мести, Зевс вообще предпочитает не вмешиваться в это дело; Аполлон соблазняет царевну Креусу, заставляет ее подбросить родившегося младенца, а затем стыдится признаться в этом своему сыну; Дионис, чтобы утвердить свой культ, позволяет совершиться жестокому убийству и т. д. Ифигения возмущается требованием Артемиды приносить ей в жертву чужестранцев и в конце концов приходит к выводу, что этот кровавый обычай придуман людьми. Вообще Еврипид выразил свое отношение к богам в следующей фразе из не дошедшей до сегодняшнего дня трагедии: «Коль боги что позорное творят, они не боги». Жрецы были для драматурга постоянным объектом нападок. Яркие разоблачения обмана и хитрости жрецов содержатся в «Ионе» и «Ифигении в Тавриде».
Особенностью творчества Еврипида было то, что он застал в начале своего творчества уже твердо сложившийся и регламентированный порядок театральных выступлений и жесткие каноны трагического жанра. Хор продолжал оставаться непременным элементом трагедии, сюжеты подобных произведений были ограничены лишь мифологической тематикой. Все это одновременно и упрощало, и усложняло творчество драматурга. Ему приходилось придумывать новые оригинальные формы драматической игры. Роль хора у него постепенно снизилась, и хоревты перестали играть какую-либо значительную роль в действии. Это создавало некоторые трудности, так как по сложившейся традиции члены хора, будучи свидетелями всего происходящего на сцене, активно участвовали в событиях, давая советы, высказывая свое мнение, одобряя или порицая действия героев и т. д.
Теперь же они становятся в сущности немыми свидетелями. Герои Еврипида часто обращаются к хору с просьбой молчать и не говорить другим действующим лицам об их действиях или намерениях. В целом в трагедиях Еврипида песням хора стала отводиться роль лишь общего фона развертывающегося действия, его интерпретации, а то и просто своеобразных музыкальных антрактов. Иногда хор выступал выразителем авторской мысли. Подобная оторванность хора от основного драматического действия оказалась очень удобной в последующие эпохи, когда по финансовым соображениям от хора часто отказывались. Снизив роль хора, Еврипид значительно расширил средства драматической игры актеров, введя, с одной стороны, монодии (сольные песни), служащие для выражения наивысшего напряжения чувств у героя, с другой — агоны (диалоги), с помощью которых герой оценивает свое положение и обосновывает принимаемое им решение. Вообще, в разговорной речи героев Еврипида нет никакой стилизации, никакой искусственности. Они говорят как обычные люди, только находящиеся в сильном волнении или обуреваемые сильными страстями. Трагедии этого драматурга полны изречениями с глубоким смыслом, которые позже стали пословицами. Большое значение автор уделял музыкальному сопровождению своих произведений. Арии действующих лиц являются одним из наиболее излюбленных его приемов усиления эмоционального воздействия трагедий на зрителей. Часто Еврипид уделял большое внимание музыкальной стороне звучащей речи — подбирал слова не ради их смыслового значения, а для их звучания, с музыкальными протяжениями слогов и повторениями отдельных слов. Драматург довел до логического завершения развитие прологов и эпилогов пьес. Они представляли собой небольшие сценки. Пролог — это своеобразное введение, объясняющее общую экспозицию пьесы. Он появился во времена Софокла, когда в нем был занят один человек. Еврипид же ввел в пролог двух-трех актеров, причем персонажи, которых они изображали, часто более не появлялись в пьесе. Эпилог должен был способствовать включению сюжета трагедии в стройную мифологическую схему. Для этого автор обычно прибегал к приему «деус экс машина».
Еврипид был новатором и в области композиции пьес. Вообще его трагедии отличаются большим разнообразием в своей структуре. Некоторые из них (например, «Медея») отличаются внутренним единством действия и строятся вокруг одного главного героя, другие имеют включенные в них посторонние моти
вы. Иногда в драмах Еврипида (например, в «Ипполите») имеются два главных героя с одинаковым значением, но занимающих различные позиции по основополагающим проблемам. К примеру, «Геракл» делится на три относительно самостоятельные части, впрочем, тесно связанные друг с другом, в «Вакханках» единая нить сюжета сплетается из нескольких параллельных мотивов. В «Гекубе» в основной сюжет — мщение матери за смерть сына — вводится мотив жертвоприношения греками ее дочери Поликсены и горя матери, когда это свершается. Некоторые трагедии (например, «Троянки» и «Финикиянки») состоят из большого числа отдельных сцен. А в «Андромахе» судьба главной героини тесно связана с судьбами других героев пьесы — Неоптолема, Ореста, Гермионы. Однако во всех случаях Еврипиду удавалось добиться психологической неразрывности и жизненной убедительности действия своих трагедий. Драмы позднего периода («Ифигения в Тавриде», «Елена», отчасти «Ион») построены по принципу фронтальной композиции, когда несколько равновеликих блоков симметрично располагаются вокруг центральной сцены.
Следует отметить и еще одну яркую особенность творчества Еврипида — страстность и глубокий трагизм его героев. Драматург великолепно изображал психологические конфликты, раздирающие душу героя. Такова, например, буря чувств, переживаемая Медеей: в ней борются любовь к детям и страстное желание отомстить Ясону. Зрители испытывали настоящее потрясение и от одной из сцен «Троянок», когда на фоне пылающей Трои происходит раздел пленниц между победителями, и вдруг вбегает безумная Кассандра со свадебным факелом и поет Гименей — гимн, исполнявшийся во время свадебных торжеств. В целом трагедии Еврипида были полны быстрыми сменами ситуаций, непредсказуемыми поворотами действия (разумеется, в пределах определенных канонических требований жанра), внезапными узнаваниями и разоблачениями, в них даже иногда встречались комические мотивы и герои. Вообще, он так интерпретировал мифологические сюжеты, что они наполнялись различными бытовыми подробностями, намеками на политические события, любовными историями, которых избегали в своих работах его предшественники. В некоторых случаях автор устами своих героев даже высказывал критические замечания о произведениях своих предшественников. В сущности, у этого драматурга в трагедиях действовали не мифологические боги и герои, а обычные люди с их сомнениями, страхами, страстями. Неда
ром еще в древности говорили, что Софокл изображает человека таким, каким он должен быть, Еврипид же — таким, каким он есть на самом деле.
Естественно, что названные выше три великих греческих драматурга не являлись единственными представителями данного жанра искусства. Сейчас известны имена многих других трагиков, в том числе потомков знаменитых драматургов, например, Эфроиона — сына Эсхила, Иофонта — сына Софокла, Софокла Младшего — сына Ионфонта, Еврипида Младшего — сына Еврипида. Сохранились также имена таких трагиков, как Ион Хиосский, Ахей, Неофрон (автор трагедии «Медея»), Агафон (он написал трагедию «Цветок» на современную ему тему), Критий и др. К сожалению, от их творчества сохранились только незначительные отрывки. Полностью до нашего времени дошла только трагедия «Рес» неизвестного автора. Она была включена в сборник произведений Еврипида, но настолько отличается от пьес этого драматурга, что современные исследователи отказываются признать его автором этой драмы. В целом можно сказать, что продолжатели Эсхила, Софокла и Еврипида не создали произведений, которые отличались бы тем же мастерством, что и драмы этих авторов. Не случайно пьесы Эсхила, Софокла и Еврипида продолжали неоднократно ставиться на сценах греческих театров, пережили античность и вошли в сокровищницу мировой культуры.
Комедия
Исследователи не имеют единого мнения о происхождении древнегреческой комедии. Уже в древности существовали две различные теории по этому вопросу. Дорийцы выводили название «комедия» из слова «коме» — «деревня» и считали предшественниками комедийных представлений насмешливые песни крестьян, где те высмеивали своих противников. Однако большинство современных ученых находят более убедительной версию Аристотеля, который считал, что комедия произошла от обрядовых «фаллических» песен, исполнявшихся в честь Диониса, они продолжали существовать и в современное философу время. Название же жанра великий греческий мыслитель выводил от слова «комос», которым греки называли веселое шествие любителей выпить. Песни, исполняемые во время этого действия,
обязательно содержали насмешки и непристойные выражения. Непременным элементом «комоса» был «спор» (агон) между его участниками, когда они осыпали друг друга насмешками. Иногда обстановка накалялась до такой степени, что перебранка перерастала в потасовку. Еще одной важной частью комического действия с древнейших времен было ряжение участников. Неудивительно, что в комедиях классической эпохи действуют хоры птиц, ос, лягушек, облаков, всадников и т. д. Сюжеты комедий традиционно включали в себя сказочные, фантастические моменты. Герои комедийных пьес резко отличались от действующих лиц трагедий. Они должны были веселить зрителей либо своей глупостью, либо ловко прикрытой хитростью, маскирующейся под простоту. Подобный тип героя мог передаваться с помощью разных образов — философа, поэта, политического деятеля.
Сами греки выделяли два типа комедии: дорическую, или, как ее еще называли — сицилийскую, не имевшую хора и носившую преимущественно бытовой или пародийно-мифологический характер, и аттическую, прошедшую длительный путь развития. Во второй современные филологи выделяют три этапа: с 486 г. до н. э. (первое представление комедии на Великих Дионисиях) до конца 404 г. до н. э. (конец Пелопоннесской войны) — период «древней» аттической комедии; с 404 г. до н. э. по 323 г. до н. э. (год смерти Александра Македонского) — этап «средней» аттической комедии; с 323 г. до н. э. начинается этап новой аттической комедии, продолжавшийся до времен Римской империи.
Уже в древней аттической комедии четко обозначилась ее структура, резко отличающаяся от структуры трагедии. Комедийные пьесы имели пролог (вводную часть), состоявший у таких произведений обычно не из одной сцены, как у трагедии, а из нескольких. Затем следовал парод (вступительная песня) хора из 24 человек, который сразу же присоединялся к происходившему на скене действию, далее эписодии (речевые партии актеров) чередовались с хоровыми песенными партиями. Главный смысл действия заключался в противоборстве двух главных героев комедии, достигающем своего высшего пика в агоне, который посвящался обычно важной общественной теме. Дальнейшие сцены должны были показать зрителям либо важность и значимость одержанной победы, либо, напротив, ее иллюзорность.
До настоящего времени, к сожалению, не дошли первые произведения этого жанра. Как уже было отмечено, предпосылки для возникновения комедии сложились практически одновременно в разных районах греческого мира. В древности греки считали, что комедию поставили мегарцы и сицилийцы. Мегарцы полагали, что у них комедийные представления появились после свержения тирании Феагена в начале VI в. до н. э., когда разрешили представления фаллофоров. Существует предание, что именно из Мегар принес в Аттику комические представления некий Сусарион. К сожалению, никаких подробных сведений об этом до нашего времени не сохранилось.
Одним из наиболее ранних греческих комедиографов является Эпихарм Кеосский (вторая половина VI в. до н. э. — первая половина V в. до н. э.). Он много путешествовал, долго жил на Сицилии (сначала в Мегарах Гиблейских, а затем в Сиракузах). Эпихарм впервые придал бытовым фарсовым и пародийно-мифологическим сценкам завершенность, связав их интригой и фабулой, взятыми из мифологии. Писал Эпихарм обычно на дорическом диалекте, используя ямбический триметр. Его слог отличался богатством языка, широким использованием разнообразных языковых средств: игры слов, неологизмов, антитезы, большим количеством поговорок. Известно, что этому автору принадлежат 35 комедий, по другим данным — 52. Из них сохранились только небольшие отрывки. Большинство комедий было написано на мифологические сюжеты («Вакханки», «Одиссей-перебежчик», «Троянцы», «Бусирис», «Свадьба Гебы»), однако драматург использовал и иные темы. Например, его пьесы «Крестьянин», «Паломники», «Надежда или богатство» и некоторые другие были чисто бытовыми. В своей комедии «Надежда или богатство» Эпихарм впервые вывел образ парасита (добровольный прислужник при молодом человеке или богатом воине, выполнявший различные поручения своего господина). Этот образ стал одним из наиболее распространенных в более поздних греческих комедиях. Одной из главных его комических черт был неумеренный аппетит. Сохранившиеся фрагменты позволяют предположить, что в комедиях Эпихарма хор не играл какой-либо существенной роли. Не было в них и насмешек над какими-либо определенными лицами. Все это резко отличает произведения Эпихарма от аттической комедии того же периода и сближает с более поздними комедиями. Кроме пьес, в древности были широко известны сборники его изречений, многие из которых стали пословицами. Впрочем, современные исследовате
ли предполагают, что большинство из них представляют собой позднейшие подражания Эпихарму. Этот автор был не только известным драматургом, но и философом. В комедии «Земля и море» высмеивался, в частности, тезис Гераклита «Все течет, все меняется». В сохранившемся отрывке должник отказывался платить кредитору, утверждая, что брал деньги не у того человека, каким является кредитор в данный момент. Эпихарма высоко ценили Аристотель и особенно Платон. Последний по значению приравнивал его к Гомеру.
Наряду с большими пьесами комедийного характера в рассматриваемый период в Греции широкое распространение получает жанр «мим» («подражание») — короткая сценка обычно бытового содержания, которая разыгрывалась актерами в домашней обстановке, на улице, во время пиров или в перерывах между состязаниями. Принято считать, что первым литературную форму этому жанру придал Софрон Сицилийский (первая половина V в. до н. э.). До нашего времени дошли лишь фрагменты его произведений. Насколько можно судить, мимы Софрона представляли собой монологи одного актера и делились на «мужские» и «женские». В своем выступлении актер выражал свои чувства и одновременно описывал окружающую обстановку. Сейчас известны такие произведения Софрона, как «Старики», «Рыбак», «Рыбак и поселянин», «Штопальшицы» и некоторые другие.
Разновидностью жанра «мим» стала пантомима — представление с действием, танцем, в котором содержание сценки выражалось движениями, жестикуляцией и мимикой. Вершины своего развития пантомима достигла в Римской империи, когда она пользовалась особой популярностью в связи с упадком драматических представлений.
Еще одной разновидностью мима были флиаки — небольшие комические сценки, распространенные на Сицилии и в Южной Италии в IV—III вв. до н. э. Чаще всего они представляли собой сатирическую обработку мифа, хотя встречались и сценки бытового содержания. Отличительной особенностью этого жанра является ношение актерами особых костюмов, уродливо подчеркивавших отдельные части тела.
Характерной особенностью всех этих жанров дорийской комедии является отсутствие хора. В аттической же комедии хор имел очень важное значение. В Аттике описанные выше жанры получили дальнейшее развитие. Жители этого района считали, что у них комедия развилась из насмешливых песен, распевав
шихся крестьянами, приходившими в город во время праздников Диониса, перед домами досадивших им горожан. Так как подобные песни иногда действительно служили исправлению нравов, то афинские власти разрешали и их публичное исполнение с тем условием, чтобы в них не содержалось оскорблений каких-либо конкретных людей.
Что касается состязаний на праздновании Великих Дионисий, то комедии стали демонстрироваться на них значительно позднее, чем трагедии. Первое упоминание о победе комедийной пьесы на этих состязаниях относится к 487/486 г. до н. э. Она была присуждена некоему Хиониду. К сожалению, больше ничего о данном событии неизвестно.
Несколько больше информации до нас дошло о ранних аттических комедиографах. Одним из них был Магнет, победивший на Великих Дионисиях одиннадцать раз начиная с 472 г. до н. э. Сохранились названия его комедий: «Барбитисты» (музыканты, играющие на барбите), «Птицы», «Лидийцы», «Орехотворки», «Лягушки» и некоторые другие, хотя по незначительным отрывкам, которые остались от них, трудно сказать что-либо определенное о содержательном наполнении этих комедий.
Одним из популярнейших комедийных поэтов того времени был Кратин (умер около 421 г. до н. э.). Известно, что он написал 26 пьес. Впервые драматург выставил свое произведение для участия в состязании в 454 г. до н. э. Кратин одержал девять побед (шесть на Великих Дионисиях и три на Ленеях). Его популярность стала снижаться в середине 20-х гг. V в. до н. э. В 425 г. до н. э. и в 424 г. до н. э. он занял на состязаниях 2-е место, уступив Аристофану. Греки, в том числе и Аристофан, отмечали, что творчеству Кратина свойственны энергия, красочность и склонность к язвительной сатире. Для сюжетов своих комедий поэт выбирал чаще всего темы из современной ему жизни. Его произведения полны нападок на афинских политических деятелей того времени, в том числе и на Перикла, особенно во время Пелопоннесской войны. Известно, например, что в 430 г. до н. э. он поставил пьесу «Дионисалександр», где говорилось, как Дионис украл из Спарты Елену, а при известии о приближении греческого войска попытался спрятаться в баранью шкуру, но был изобличен Парисом и выдан как предатель на осмеяние сатирам. До нашего времени сохранилось лишь несколько незначительных отрывков из произведений Кратина, например сцена из комедии «Одиссей», где в юмористической форме описывалось приготовление Полифемом себе ужина из спутников Одис
сея. Одним из наиболее интересных произведений драматурга была комедия «Бутылка», в которой он сатирически изобразил спор за себя между Комедией и Мефой — выпивкой. В пьесе Комедия (законная супруга) горько жалуется друзьям, что покинута Кратином ради его любовницы Мефы. В заключение, благодаря посредничеству друзей, между супругами достигается примирение.
Еще одним выдающимся представителем «древней» аттической комедии был Евполид (446—411 гг. до н. э.). Принимать участие в поэтических состязаниях на празднествах он начал в 428 г. до н. э. и за 17 лет поставил 17 комедий, получив семь побед (четыре на Великих Дионисиях и три на Ленеях). В 421 г. до н. э. Евполид выиграл у Аристофана, с которым первоначально был дружен. Однако позже они поссорились, разойдясь во мнениях по какому-то литературному вопросу, и после этого едко высмеивали друг друга в своих произведениях. В 411 г. до н. э. драматург погиб при кораблекрушении в Геллеспонте. Так же, как и Кратин, Евполид основное свое внимание уделял современным ему темам, прежде всего, разумеется, Пелопоннесской войне. Например, в своей комедии «Города» он прославил города, сохранившие верность Афинам, и подверг осмеянию отступников. В комедии «Марикант» автор высмеял известного вождя афинских радикальных демократов Гипербола, а в пьесе «Бапты» — вождя аристократов Алкивиада. Одной из наиболее интересных комедий Евполида являются «Демы», где он изобразил появление из царства мертвых великих деятелей прошлого, в том числе Солона, Мильтиада и Аристида, которые приходят в ужас при виде падения общественных нравов в Афинах. Драматург впервые в аттической драме ввел образ парасита (хор в пьесе «Льстецы»), чем сделал важный вклад в развитие бытовой комедии. Слог произведений Евполида отличался изяществом. Это был один из популярнейших комедиографов древности. Например, в Египте его читали вплоть до IV—V вв. н. э., тем не менее до нашего времени сохранились лишь незначительные отрывки произведений этого автора.
Известны и другие представители «древней» аттической комедии, например Кратет, наиболее популярным произведением которого является комедия «Звери», где он мечтает о том времени, когда животные, птицы, растения и даже неодушевленные предметы будут сами служить человеку. Сходную тему выбрал и Телеклид в своей комедии «Амфиктионы», где рассказывал о золотом веке, когда людям не нужно будет трудиться
ради пропитания, ведь даже пища будет готовиться сама собой. Ферекрат в комедии «Дикари» поднял один из философских вопросов — идеализацию некоторыми мыслителями первобытного общества. В этой комедии говорилось, как нескольким людям надоело жить в культурном обществе, и они отправились к дикарям, но были очень скоро разочарованы их жизнью, так как едва не стали для них обедом. Фриних написал комедии «Монотроп», где вывел образ человеконенавистника-мизантропа, и «Музы», в которой давалась критическая оценка произведениям современных ему трагических поэтов. Последним представителем «древней» аттической комедии был Платон (тезка знаменитого философа).
Наивысшего расцвета «древняя» аттическая комедия достигла в творчестве Аристофана (около 446 — около 385 гг. до н. э.), которого справедливо называют «отцом комедии». О его жизни известно немного. Происходил из афинского дема Кидафина. Насколько можно судить по его собственному замечанию, в молодости стал клерухом (афинским военным поселенцем) на острове Эгина. Литературным творчеством драматург начал заниматься рано, первые три его комедии («Пирующие», «Вавилоняне», «Ахарняне») были поставлены в 427—425 гг. до н. э. Как сообщает сам автор, он написал их под псевдонимом поэта Каллистрата. Аристофан и сам иногда выступал в качестве актера, например в своей комедии «Всадники». Последнее произведение (комедию «Богатство») автор представил зрителям в 388 г. до н. э., после этого написал еще две комедии («Кокал» и «Эолосикон»), которые поставил уже его сын Арарот, тоже драматург. Возможно, что это случилось уже после смерти Аристофана. Всего им было написано около 40 комедий, из них до нашего времени 11 сохранились полностью: «Ахарняне» (425 г. до н. э.), «Всадники» (424 г. до н. э.), «Облака» (423 г. до н. э.), «Осы» (422 г. до н. э.), «Мир» (421 г. до н. э.), «Птицы» (414 г. до н. э.), «Лисистрата», «Женщины на празднике Фесмофорий» (411 г. до н. э.), «Лягушки» (405 г. до н. э.), «Женщины в народном собрании» (392 г. до н. э.) и «Плутос» — «Богатство» (388 г. до н. э.). От остальных произведений Аристофана сохранилось около тысячи фрагментов разного объема.
В двух наиболее ранних из сохранившихся комедиях «Ахарняне» и «Всадники» Аристофан выступил против Пелопоннесской войны, разорившей многих крестьян Аттики. В первой рассказывается, что крестьянин Дикеополид, устав от горестей войны, решил заключить мир для себя одного. Его соседи из
афинского дема Ахарны, наиболее пострадавшего от Пелопоннесской войны, считают его предателем и хотят убить, но Дикеополид доказывает, что эта война выгодна лишь стратегам и демагогам. Действительно, сам крестьянин веселится и пирует, в то время как другие голодают и терпят нужду. Дикеополид торгует продуктами, получая неплохой доход. Даже афинский стратег Ламах, против которого выступил в своей речи крестьянин, посылает к нему купить дроздов и угрей, желая попировать на празднике, но Дикеополид отказывает ему в этом, считая одним из виновников войны. В разгар праздника Ламаху приходится идти на границу, чтобы отразить нападение врагов, откуда возвращается в жалком виде, так как разбился, перепрыгивая через ров.
Комедия «Всадники» получила свое название по хору афинских всадников, участвовавшему в ней. Она была посвящена недавней победе афинян над спартанцами при Сфактрии. Как известно, тогда афинский отряд под командованием демагога Клеона — богатого владельца кожевенной мастерской — смог разбить сильное войско спартанцев и взять в плен 120 человек из наиболее знатных спартанских родов. Эта победа была одержана благодаря тщательной подготовке и длительной осаде острова афинской армией и флотом под командованием нескольких стратегов, прежде всего Демосфена и Никия. Однако Клеон присвоил всю славу себе, завоевав в народе после этой победы еще большую популярность и влияние. Держаться он стал весьма самоуверенно. Этой теме и посвятил свою комедию Аристофан. В пьесе он изобразил хозяйство старого Демоса («Народа» в переводе с греческого) и его сына Пникса (название холма, где проходил сбор народного собрания), большого любителя бобов (намек на использование бобовых зерен при голосовании). Демос покупает нового раба — Пафлагонца, который оказался наглым и беззастенчивым. В этом герое зрители могли без труда узнать портрет Клеона. Он смог быстро войти в доверие Демоса и сделал невыносимой жизнь верных тому рабов, под которыми имелись в виду Демосфен и Никий. Однако те смогли найти еще большего наглеца — Колбасника Агоракрита, который своим подхалимством настолько расположил к себе Демоса, что тот доверил Агоракриту управление всем своим хозяйством. Комедия имеет фантастический финал — Агоракрит возвращает Демосу здоровье, и у последнего начинается новая жизнь без прежних ошибок. При первой постановке этой комедии роль
Пафлагонца играл сам Аристофан. Во многом именно из-за этой комедии термин «демагог» потерял прежнее значение («предводитель народа») и приобрел отрицательный смысл.
Комедия «Облака» была посвящена осмеянию новых научных и философских теорий. Главным действующим лицом здесь представлен крестьянин Стрепсиад. Его сын Фидиппид принят в круги аристократической молодежи, так как мать юноши происходила из знатного рода. Там он заинтересовался конными ристалищами и стал требовать покупки для себя дорогих коней, из-за чего его отец задолжал крупную сумму денег. Когда наступило время расплаты, то Стрепсиад решает найти способ не платить денег кредиторам. Для этого он становится учеником Сократа, показанного в этой комедии обманщиком и болтуном, которому Аристофан приписывает многие теории современных ему ученых и философов, в том числе и в областях, абсолютно не интересовавших реального Сократа. Перед началом обучения мыслитель призывает новых богов (Облака) как покровителей новой науки одурманивания людей, и они появляются в виде хора (отсюда и название комедии). Однако сам Стрепсиад оказывается неспособным к обучению. Тогда он решает прислать вместо себя своего сына. Перед этим Фидиппиду предлагается взять на выбор в руководство себе «Справедливое слово» или «Несправедливое слово». Тот предпочитает последнее и идет в ученики Сократа. В это время к Стрепсиаду приходят кредиторы, но он, пользуясь полученными навыками красноречия, смог отсрочить уплату долга. Возвращается Фидиппид, и радостный отец устраивает пир, но во время него между ними вспыхивает спор, во время которого Фидиппид бьет отца, доказывая, что по современным научным представлениям это нормальное явление. Тогда Стрепсиад признает новые учения ложными и, считая Сократа главным их источником, сжигает его школу. Следует заметить, что при первоначальной постановке эта комедия не имела успеха, и Аристофан несколько переделал ее текст, добавив в парабазе жалобу на несправедливость зрителей, спор между Справедливым и Несправедливым словом и конечную сцену с поджиганием школы Сократа. До нашего времени сохранилась лишь эта вторая редакция пьесы.
В комедии «Осы» высмеивалась склонность афинян к бесконечным судебным процессам, что стало результатом политики Клеона, повысившего плату судьям до трех оболов в день, сделав судопроизводство выгодным делом. Главным героем коме
дии стал старик Филоклеон («Сторонник Клеона» в переводе с греческого), который все время проводит в суде, что стало для него главной страстью и смыслом жизни. Его сын Бделиклеон («Противник Клеона» в переводе с греческого) запер отца дома, так как это был единственный способ бороться с вредной привычкой. К дому собираются в виде хора Ос старые судьи, друзья Филоклеона, чтобы вместе с ним идти в суд. В споре с сыном Филоклеон произносит горячую речь о могуществе судьи, но Бделиклеон убеждает его, что, слепо следуя своей страсти, он становится рабом демагогов, которые пользуются этим для устройства своих собственных дел. К тому же, добавляет сын, подобная практика значительно ослабляет финансовые возможности государства. Филоклеон соглашается с этим мнением, но его страсть настолько поглотила его, что он просто не представляет свою жизнь без судебных заседаний. Его сыну приходится разрешить ему судить домочадцев, собаку, укравшую сыр. По заключительной сцене зрители могут хорошо представить, какая «веселая» жизнь будет ждать семью Филоклеона в ближайшем будущем.
Комедия «Мир» основана на фантастическом сюжете. Крестьянин Тигей взлетает на огромном навозном жуке на небо, чтобы уговорить Зевса прекратить войну. Однако на Олимпе он встречает только Гермеса, от которого узнает, что вся причина бедствий состоит в том, что бог войны заточил богиню мира Ирину в пещеру. Чтобы освободить ее, Тригей призывает всех своих знакомых крестьян и ремесленников. Общими усилиями им удается освободить Ирину из плена. Вместе с ней на землю приходит богиня урожая. Комедия оканчивается свадьбой Тригея и Ирины.
Еще более фантастичен сюжет комедии «Птицы». В ней два афинских гражданина Писфетер и Эвелпид, разочаровавшись в жизни современного им общества, уходят к птицам и вместе с ними основывают новое государство, расположившееся между небом и землей, где Писфетер избирается царем и устраивает для своих подданных счастливую жизнь. Узнав об этом, туда устремляются многие проходимцы и искатели счастья, но царь их не пускает. Особое недовольство сложившаяся ситуация вызывает у богов, так как государство птиц закрывает дорогу на небо дыму от жертвоприношений, в результате чего боги остаются без пищи. Они вынуждены вступить с Писфетером в переговоры, которые вели от имени богов Посейдон, Геракл и фра
кийский бог Трибалл. В конце концов, боги соглашаются выдать замуж за Писфетера богиню Басилею, олицетворявшую власть над миром.
Комедия «Лисистрата» названа по имени афинской женщины, которая организует заговор женщин всех государств, с тем чтобы закончить затянувшуюся войну. Страдая от горестей разрушенного хозяйства и не желая терять в сражениях своих мужей, сыновей, братьев, женщины вынуждают мужчин заключить мир.
В двух следующих комедиях ясно прослеживается отрицательное отношение Аристофана к творчеству современных ему трагических поэтов. Комедия «Женщины на празднике Фесмофорий» посвящена насмешкам над поэтами Еврипидом и Агафоном. Первый узнает, что афинские женщины, разгневанные отрицательными женскими образами из трагедий этого автора, решили его убить. Тогда он обращается за помощью к Агафону. Тот отказывается за него заступиться, но дает женский костюм родственнику Еврипида, в котором тот попадает на собрание женщин, справляющих торжества по поводу праздника Фесмофорий (в честь Деметры и Персефоны), куда мужчинам вход был запрещен. Там он пытается защитить Еврипида, говоря, что в реальности женщины значительно хуже, чем героини его трагедий. Из-за этого он и был разоблачен женщинами. Еврипид помог родственнику, освободив его из рук полицейского-скифа, а женщинам пообещал больше не создавать отрицательных женских образов в своих трагедиях.
В комедии «Лягушки» бог Дионис, который покровительствовал театральному искусству, был обеспокоен тем, что после смерти Еврипида и Софокла и отъезда в Македонию Агафона в Аттике не осталось больше трагических поэтов. Он решает отправиться в загробный мир, чтобы вернуть на землю Еврипида, руководствуясь примером Геракла, который однажды спускался туда и привел на свет пса Цербера. Поэтому бог надевает львиную шкуру, берет палицу и в сопровождении раба Ксанфия, несущего багаж, отправляется в путь. По дороге ему приходится переплывать подземное озеро, где раздается кваканье хора лягушек (отсюда и название комедии). В пути с ним происходит ряд комических приключений, например его принимают за Геракла и бьют за похищение Цербера. Наконец, Дионис достигает дворца Аида. Как раз в это время там происходил спор между Эсхилом и Еврипидом за первое место. Долгое время оно, бесспорно, принадлежало Эсхилу, но пришел Еврипид, окружен
ный толпой грабителей, отцеубийц и других преступников (героев своих трагедий), и стал требовать первое место себе. Дионис видит в этом прекрасный способ решить, кто же все-таки лучший поэт. Эсхил говорит, что автор трагедий должен быть учителем народа, ссылаясь при этом на свои пьесы «Персы» и «Семеро против Фив», которые должны были укреплять дух и мужество афинских граждан. Еврипид же показывает жизнь такой, как она есть, чем, по мнению Аристофана, развращает молодежь. Дионис отдает предпочтение Эсхилу и берет его с собой на землю. Вместо него остается Софокл.
Комедия «Женщины в народном собрании» представляет собой пародию на многочисленные предложения о социальных преобразованиях, которые появлялись во времена Эсхила. Афинянка Праксагора подговаривает женщин взять управление полисом в свои руки. В то время участие в заседаниях народного собрания уже оплачивалось, поэтому на них стало собираться так много граждан, что афинским властям пришлось ввести определенный кворум, определявший количество голосов в народном собрании, достаточное для принятия решений. Женщины в мужской одежде и с привязанными бородами явились на место проведения народного собрания еще до рассвета, так что пришедшим следом мужчинам мест уже не хватило. Большинством голосов было принято предложение Праксагоры: так как мужчины показали свою несостоятельность в управлении государством, то руководство следует передать женщинам, прекрасно справляющихся с ведением домашнего хозяйства. Далее она внесла еще одно предложение — об отмене частной собственности и обобществлении всех вещей. Оно также было принято. Далее Аристофан подробно описывает новый порядок. Некоторые действительно отдали свое имущество в общее пользование, но многие предпочитали выжидать и пользоваться плодами работы честных тружеников. Происходит комический спор между пожилой женщиной и девушкой за обладание молодым человеком. Заканчивается комедия праздничным шествием на обед.
Последняя из сохранившихся комедий Аристофана значительно отличается от предыдущих. Это аллегория с отвлеченной темой, не содержащая никаких личных нападок. В отличие от других пьес драматурга, в «Богатстве» хор уже не играл какой-либо существенной роли. Первоначально эта комедия была поставлена в 408 г. до н. э., но, очевидно, успеха не имела. Переработанный Аристофаном вариант был поставлен лишь в 388 г. до н. э. Именно он и дошел до наших дней. Герой комедии бед
ный старик Хремил, по совету оракула, привел встретившегося ему по дороге слепого в свой дом. Это оказался бог богатства Плутос. Будучи слепым, он заходит в дом к первым попавшимся людям, не зная, достойны ли они богатства. Хремил отводит его в храм бога-врачевателя Асклепия, где тот и обретает зрение. Хремила и его друзей бог щедро одаривает. Прозревший Плутос теперь дарует свою милость только честным труженикам, которые благодарят его. Тщетно Бедность пытается доказать свое нравственное преимущество. Мошенники, лишенные возможности получать богатство нечестным путем, были очень недовольны и даже видели в этом крушение демократии. Очень недоволен был Зевс, так как счастливые люди перестали нуждаться в нем. Заканчивается комедия торжественной процессией, направляющейся на Акрополь, чтобы установить там культ бога богатства.
Как видно, Аристофан выражал в своих комедиях интересы консервативного аттического крестьянства, которое охотно пользовалось всеми благами демократического строя, но выступало против его крайних проявлений и отрицательно относилось к междоусобной войне, несущей разорение. Социальный идеал автора лежит в прошлом, поэтому в большинстве произведений Аристофана присутствует элемент социальной утопии. Это определяет и литературные предпочтения комедиографа, и его отрицательное отношение к творчеству Еврипида.
Композиционная структура комедий Аристофана отличается в основном своим постоянством: к развитому прологу, в котором участвуют несколько действующих лиц, примыкает парод хора. Дальнейшее действие состоит из чередования речевых партий (эписодиев) с хоровыми, из них выделяется парабаза — партия хора, выражающая позицию автора. Из речевых партий особое место занимает агон — спор двух действующих лиц по главному вопросу комедии. Следующие после этого эписодии либо подчеркивают правоту победителя, что происходит в большинстве комедий, либо показывают ее иллюзорность в противопоставлении к реальной жизни. В поздних трагедиях Аристофана происходит отход от этой традиционной композиции. Например, в «Лисистрате» парабаза включена в основное действие, в последних двух комедиях ее совсем нет, роль хора в них резко падает. Язык комедий Аристофана характеризуется сочетанием самых разнородных элементов, от возвышенной лирики до грубой брани.
«Древняя» аттическая комедия зародилась в народном творчестве и сохраняла в себе его черты. В ее основе лежал какой-либо один тезис, который и доказывался в ходе действия. Одним из основных элементов пьесы являлся посвященный этому вопросу спор (агон) между его действующими лицами. Центральную часть «древней» аттической комедии составляла парабаза, во время которой актеры удалялись, а хор обращался непосредственно к зрителям. В словах хора выражалось мнение самого автора. Иногда в этом выступлении раскрывалась основная суть комедии, давались какие-то наставления зрителям либо рассказывалось об истории ее постановки. У Аристофана обычно имеется и вторая парабаза. Таким образом, достигалось членение пьесы на несколько частей, схожих с современными актами. После того, как комедия получила фабулу, связавшую ее части в единый сюжет, она приобрела основные структурные элементы трагедии — пролог, парод, эписодии (диалогические сцены) и эксод.
Таким образом, уже в этот период комедия стала законченным жанром. «Древнюю» аттическую комедию отличает ряд своеобразных черт. Прежде всего, она была тесно связана с общественной жизнью полиса. В ней затрагивались не только насущные политические вопросы, но и различные темы из других областей общественно-культурной сферы — литературы, науки, воспитания, взаимоотношения между различными слоями общества, религии, судопроизводства, положения женщины и т. д. В целом возникновение комедии как театрального жанра было связано с резким возрастанием накала политических страстей в тот период.
Развитие поэтических жанров в период поздней классики
К концу V в. до н. э. древнегреческая литература достигла очень высокого уровня развития. Преимущественно она была сосредоточена в Афинах, которые в то время были экономическим, политическим и культурным центром греческого мира. Конец V — начало IV в. до н. э. характеризуется большим количеством междоусобных войн греческих полисов друг с другом. Экономическое положение тоже значительно ухудшилось, что было вызвано множеством причин. Обострились социальные противоречия между различными слоями свободного населения полисов. Все это привело к упадку наиболее значительных гре
ческих государств. Появились благоприятные условия для возвышения соседней с Грецией Македонии, которая при царе Филиппе II стала гегемоном эллинского мира. Александр, сын Филиппа, подчинил своей власти всю Персию, включая Сирию, Египет и Аравию, а также некоторые северные районы Индии. Таким образом, в это время греческий мир переживал период кризиса как в экономической, так и в политической областях.
Все это не могло не отразиться на состоянии гражданских чувств в древнегреческом обществе и на положении дел в различных областях искусства, где также наблюдался упадок. Забывались высокие патриотические идеалы, граждане стали думать лишь о собственном благе, стараясь предаваться безмятежным наслаждениям за счет государства. В искусстве же наблюдалась в основном тенденция к так называемому «чистому искусству».
В мелике наиболее распространенным продолжал оставаться дифирамб. Теперь в нем часто прибегают к такому приему, как игра контрастов. Например, поэт Филоксен (435—379 гг. до н. э.) написал дифирамб «Циклоп», дошедший до нашего времени в небольших отрывках, где он представил влюбленного в нимфу Галатею Полифема, что создавало удивительный контраст: людоед славит красоту. Другой известный поэт того времени Тимофей Милетский (около 450—360 гг. до н. э.) ввел новый жанр мелики — сольный ном. Важное значение он придавал музыкальному сопровождению. Для усиления его выразительности Тимофей увеличил число струн на кифаре до 11 вместо традиционных 7. Из всех его произведений полностью до нашего времени сохранился только ном «Персы», посвященный битве при Саламине. Это произведение имеет много особенностей. Например, ном написан свободными размерами, в нем не соблюдается традиционная симметрия строф. Язык этого произведения отличается вычурностями и экстравагантными метафорами, имеются некоторые натуралистические моменты (например, ломаная речь пленного перса), многие события представлены в нарочито преувеличенном виде. В целом это лирическое повествование имеет черты трагического гротеска. Еще одной особенностью творчества Тимофея является то, то он сам дает оценку своим произведениям. Он ясно показывает, что старается внести новые элементы в греческую поэзию, а потому не приемлет «старых песен».
В элегической поэзии в этот период наибольшее распространение получило любовное направление. Его родоначальником и одним из наиболее известных авторов был Антимах Колофон-
ский (родился около 444 г. до н. э.). Это был выдающийся представитель древнегреческой литературы. Но Антимах был не только поэтом, но и исследователем. Ему принадлежит издание отредактированных поэм Гомера и первый сборник глосс (малоупотребительных слов, встречавшихся в поэмах). Наиболее известные произведения Антимаха — поэмы «Фиваида» и «Лида». Первая (в 24 книгах) повествовала о героическом прошлом Фив, начиная с легенды о похищении Европы. Вторая поэма была написана элегическим дистихом, но она не имела ничего общего с древней назидательной элегией, которой традиционно был присущ этот размер. Поводом для создания поэмы послужила ранняя смерть возлюбленной автора. В поэме он говорит о несчастной любви и других горестях, постигших древних мифологических героев (аргонавтов, Деметру, Беллерофонта, Эдипа и др.). Таким образом, в этой поэме дистих использовался для изложения мифологических событий, для чего ранее применялся только гексаметр. Существовала и обратная тенденция, когда гексаметром выражали личные чувства. Например, так поступила поэтесса Эринна (конец IV в. до н. э.). Согласно древним источникам, она умерла в возрасте 19 лет, успев написать несколько эпиграмм и поэму «Прялка», которая посвящена памяти умершей подруги Бавкиды. Поэма была написана гексаметром.
Таким образом, в поэзии данного периода проявились такие качества, как формализм, стремление к оригинальности, изысканность и необычность произведений, предпочтение любовной тематики, которые свидетельствовали о начале перехода литературы классического периода древнегреческой истории к новым течениям, свойственным для эпохи эллинизма.
Ораторское искусство
Одним из наиболее оригинальных видов литературного творчества в классическую эпоху было ораторское искусство, игравшее очень важную роль в полисах с демократическим строем, особенно в крупнейшем из них — Афинах.
Среди известных ораторов того периода следует упомянуть, прежде всего, Лисия (около 459 — после 380 гг. до н. э.). Его семья была родом с острова Сицилия, поэтому жила в Афинах на правах метеков. Ей принадлежала в городе мастерская по изготовлению щитов, приносившая довольно значительный доход.
Благодаря этому Лисий и его брат Полемарх получили хорошее образование. Несколько позже Лисий отправился в недавно основанную колонию Фурии в южной Италии, где стал заниматься изучением ораторского искусства под руководством Тисия из Сиракуз. После поражения афинян в Сицилии в 412 г. до н. э. в полисе победила олигархическая партия, и Лисий был вынужден вернуться в Афины, где вместе с братом продолжил семейное дело. Однако в 404 г. до н. э., во время правления в полисе Тридцати тиранов, случилось несчастье. Решив конфисковать имущество братьев, правители арестовали их. Лисию удалось сбежать, но Полемарх был казнен, а имущество семьи конфисковано. После восстановления демократии Лисий посчитал своим долгом призвать через суд к ответу того из членов олигархического правительства, которого считал главным виновником гибели брата. На этом процессе он единственный раз в своей жизни выступил с речью перед судьями лично. В начале этой речи он сообщил необходимые сведения о себе и своей семье, упомянув, что они всегда были верными сторонниками демократии. Затем он нарисовал яркую картину преступлений правительства Тридцати, когда под прикрытием высоких слов о благе государства совершались злодеяния, направленные на личное обогащение олигархов. После этого Лисий приступил к изложению своего дела, рассказав, как произошел арест, о своем спасении и казни Полемарха. Чем кончился процесс — неизвестно, но речь, несомненно, имела успех, так как после нее Лисий стал признанным логографом, то есть человеком, который пишет речи, в основном судебные, для публичного выступления других людей. За 20—25 лет до своей смерти он написал около 230 речей, из которых 23 дошли до нашего времени полностью и еще 11 — в крупных фрагментах. Профессия логографа была очень сложной. Судьи, состоящие в основном из необразованных крестьян, с подозрением относились к красивым и напыщенным речам, считая их признаком неискренности. Логографу нужно было настолько хорошо изучить своего клиента, чтобы написать для него такую речь, которая вызвала бы у судей ощущение, что этот человек говорит от сердца, без какой-либо предварительной подготовки. Лисию удавалось это блестяще. Он впервые смог разрешить задачу, которую до него никто даже не ставил, — речь выступающего в суде должна соответствовать его умственным способностям. Главные достоинства речей Лисия — психологическая точность образов и яркое описание реалий жизни современников. Это позволяет исследователям иметь
ясное представление об особенностях жизни Афин тех лет. Наибольшее внимание логограф уделял так называемому «рассказу» — изложению обстоятельств дела. Язык речей Лисия представляет собой чистейший образец аттического диалекта, что достигается благодаря сознательному отказу автора от архаизмов и неологизмов. Не случайно стиль Лисия получил признание и в более поздние времена. Его речи высоко ценили многие известные ораторы и писатели как греческих эллинистических государств, так и Римской республики.
Непосредственным продолжателем этого направления риторики был Исей (около 420 — около 350 гг. до н. э.). Он был родом с острова Евбея, так же, как и Лисий, специализировался на сочинении судебных речей, прежде всего в делах о наследстве. Ему приписывается авторство 64 речей, из которых до нашего времени лишь 11 сохранились полностью, часть 12-й и отрывки из некоторых других. По своей структуре и стилистике речи Исея очень похожи на речи Лисия, но повествовательный элемент в них более сжат, а аргументация более подробна и конкретна. Славу речам Исея принесли умелое использование различных художественных приемов, изящество языка, свободное обращение с традиционной схемой построения судебного выступления.
Одним из крупнейших теоретиков ораторского искусства в рассматриваемый период был Исократ (около 436—338 гг. до н. э.). Это был афинский гражданин из богатой семьи, который в молодости получил хорошее образование, поступив в ученики к софисту Продику. Близко Исократу было и учение Горгия. Кроме того, он был хорошо знаком с Сократом. Во время правления Тридцати тиранов Исократ подвергся преследованиям и лишился своего состояния. Это заставило его обратиться к профессии логографа, в качестве которого он написал ряд судебных речей, посвященных в основном спорам по денежным вопросам. По своему содержанию они также напоминали речи Лисия, но имели более тонкую аргументацию, однако не были такими яркими и увлекательными. Но это поприще не принесло Исократу удовлетворения. Его привлекала политическая деятельность, но он не мог выступать публично из-за слабости голоса и робости характера. Тогда Исократ решил открыть школу риторики, которая вскоре стала крупнейшей в Элладе. Педагогическая и публицистическая деятельность принесла ему большую славу и хороший доход. Он организовал обучение риторике по совершенно иным принципам и программам, чем было принято
до этого. В одной из первых своих речей, получивших широкую известность («Против софистов»), Исократ высказал свой взгляд на методы обучения оратора. Он считал, что риторика должна стать средством нравственного и политического воспитания. Для этого в его школе, помимо собственно искусства красноречия, преподавались такие предметы, как право, история, литература, философия. Обучение продолжалось 3—4 года. Исократ ввел важные новшества и в практику преподавания. Кроме чтения лекций, большое внимание уделял регулярным практическим упражнениям, когда его ученики состязались между собой, произнося речи по определенному вопросу, например на мифологическую тему. Примером таких упражнений, не имевших реальной практической ценности, могут служить речи самого Исократа: «Бусирис», посвященная прославлению мифологического злодея Бусириса, едва не убившего Геракла, и «Похвала Елене», где восхвалялась ее красота. Сам ритор часто обсуждал с учениками свои речи, делая в случае необходимости затем поправки и дополнения. В целом школа Исократа сыграла очень важную роль в развитии греческой культуры. Из нее вышло значительное число известных афинских общественных, политических и литературных деятелей, например ораторы Ликург и Гиперид, историки Эфор и Феопомп. Из творческого наследия Исократа до нашего времени дошли 21 речь, 9 писем и фрагмент из руководства по риторике. Славу ему принесли прежде всего большие торжественные речи — «Панегирик», «Ареопаги-тик» и «Панафинейская речь». В них наиболее полно воплотились воззрения Исократа на сущность и назначение риторики. По его мнению, ораторская проза должна быть соперницей поэзии. Ритор очень тщательно и долго обрабатывал свои речи. Над «Панафинейской речью» он работал 3 года, а над «Панегириком» — 10 лет. Исократ внимательно выбирал простые слова, всегда употребляя их только в прямом, а не в переносном смысле. Каждая фраза в этих речах представляла собой художественное целое, смысловые части которого были равномерно распределены и лексически оформлены. Некоторым недостатком этих речей является их определенная монотонность. По содержанию это были своего рода политические памфлеты. Первую речь («Панегирик»), опубликованную в 380 г. до н. э., он писал под впечатлением заключенного с персами Алталкидова мира (387 г. до н. э.), не выгодного грекам. Исократ в своей речи, вспоминая о прежней славе эллинов, призывает их к объединению под гегемонией Афин и Спарты против персов как общего врага.
В «Ареопагитике», опубликованной примерно в 357 г. до н. э., он прославляет те времена, когда жизнью Афин управлял Ареопаг. В «Панафинейской речи» Исократ вновь призывает греков к единению, прославляет историческое значение Афин, а кроме того, рассказывает о своей деятельности и полемизирует с философами, прежде всего с Аристотелем. Он хорошо понимал необходимость объединения Греции, но, зная политическую обстановку в Элладе, вскоре осознал, что ни Афины, ни Спарта не годятся на роль гегемонов. Тогда он стал искать сильного правителя среди монархов, который мог бы стать объединяющей силой. Для этого Исократ устанавливает переписку с некоторыми властителями, такими, как Эвагор — тиран Кипра, его преемник Никокл, будущий спартанский царь Архидам, Ясон — тиран города Фер, и Филипп Македонский. Последнему он даже посвятил похвальную речь «Филипп». При своем стремлении к объединению Греции Исократ вовсе не хотел потери греческими полисами своей самостоятельности, но в «Панафинейской речи» можно заметить его предчувствие, что такое возможно. Это подтвердилось после победы македонской армии над греческими войсками в битве при Херонее, которая произошла за несколько дней до смерти Исократа.
Своей вершины искусство риторики в классической Греции достигло в речах знаменитого афинского оратора и политического деятеля Демосфена (384—322 гг. до н. э.). Он происходил из богатой семьи. Его отец владел в Афинах оружейной и мебельной мастерскими. Однако он умер, когда Демосфену было всего 7 лет. В наследство ему и его 5-летней сестре осталось крупное состояние в 14 талантов, но оно было расхищено опекунами. Когда Демосфен достиг совершеннолетия (по афинским законам оно наступало в 18 лет), он решил подать в суд на опекунов. Для этого юноша стал учиться ораторскому искусству у лучшего специалиста по делам о наследстве — Исея. Процесс по этому вопросу произошел в 364 г. до н. э. Демосфен его выиграл, но вернуть деньги оказалось невозможно. Ему пришлось заняться деятельностью логографа, но это поприще его не удовлетворило, и он обратил свое внимание к политической деятельности. Первые его выступления были неудачны из-за слабости голоса и недостатков речи. С помощью знакомого актера Сатира и регулярных упражнений он смог преодолеть эти трудности. После этого Демосфен стал регулярно выступать в афинском народном собрании. К этому времени (355—352 гг. до н. э.) относятся его первые четыре речи, получившие широкую извест
ность: «Против Андротиона», «Против Лептина», «Против Тимократа» и «Против Аристократа». Все они были посвящены незаконным постановлениям народного собрания. Но только вторую речь Демосфен произнес лично, остальные он подготовил для других лиц. Позже он стал произносить речи и по чисто политическим вопросам, например, «О симмориях» (354 г. до н. э.), «За мегаропольцев» (353 г. до н. э.), «О свободе родосцев» (351 г. до н. э.). Во всех этих речах Демосфен выступал против неосторожных политических шагов, которые могли бы подорвать авторитет Афин в Элладе, особенно резко он осуждал агрессивные планы некоторых афинских политических деятелей, направленные против других греческих полисов. Вместе с тем он рано заметил угрозу независимости Греции со стороны нового могущественного соседа — Македонии, о ней он начал говорить еще в 351 г. до н. э. в речи «Против Филиппа». В последующие годы борьба против усиления влияния Македонии в Греции стала основным направлением политической деятельности Демосфена. Когда в 349 г. до н. э. Филипп осадил греческий город Олинф, Демосфен произнес три краткие, но очень выразительные речи, известные под названием «Олинфские». Под их влиянием афиняне послали этому городу помощь, но поздно и в недостаточном количестве, что позволило македонскому царю захватить полис. Позже, с помощью ловкой политики и подкупа, Филипп заключил с греками невыгодный для них, так называемый Филократов мир, дав взятку Филократу — главе афинского посольства, и сделав своим сторонником видного политического деятеля и оратора Эсхина. Демосфен разоблачил эти интриги македонского правителя. В 343 г. до н. э. состоялся крупный процесс «О преступном посольстве», где оба оратора выступили с речами, отстаивая каждый свою точку зрения. В результате Эсхин был оправдан незначительным большинством голосов. С этого момента в политической жизни Афин образовались две основные политические партии: промакедонская (ораторы Эвбул, Эсхин, Демад, Динарх, стратег Фокион и другие) и патриотическая (ораторы Демосфен, Гиперид, Ликург, Гегесипп и другие). Между ними началась острая борьба. В это время Филипп все активнее стал вмешиваться во внутригреческие дела. Афиняне стали готовиться к войне с ним, но Демосфен своей речью «О мире» убедил их в бесперспективности этого шага в тот момент, но предупреждал о столкновениях интересов Афин и Македонии в дальнейшем. Одновременно, по его предложению, были отправлены посольства в ряд пелопоннес
ских городов, чтобы привлечь их на свою сторону. Сам Демосфен посетил несколько полисов, где произнес вторую речь «Против Филиппа». После активизации усилий македонского царя по подчинению себе греческих полисов Демосфен произнес несколько речей («О делах в Херсонесе», третья речь «Против Филиппа»), призывающих афинян выступить против него. Афины стали готовиться к войне, но македонский правитель сам сделал первый шаг, вторгнувшись в Среднюю Грецию. В битве при Херонее войска афинян и их союзников были разбиты. Сам Демосфен участвовал в этом сражении как простой воин. После этого он принял активное участие в подготовке Афин к возможному штурму со стороны Филиппа, внес значительную сумму на нужды обороны. Однако македонский царь на этот раз предпочел согласиться на заключение мира с Афинами. В признание значительных заслуг Демосфена народное собрание полиса поручило ему произнести надгробную речь в честь павших, а некто Ктесифонт предложил наградить его золотым венком, но при организации этой церемонии были допущены некоторые процедурные неточности, что позволило промакедонской партии активно выступить против данного предложения. Толчком для начала процесса послужили первые значительные успехи Александра Македонского, сына Филиппа, в его походе против Персии. Эта акция, формально направленная против Ктесифонта, на самом деле была призвана подорвать влияние Демосфена и его сторонников в афинском народном собрании. Главным обвинителем на этом процессе был Эсхин, а в защиту Ктесифонта выступил сам Демосфен. Обе речи этих ораторов сохранились. Эсхин в своем выступлении стремился доказать, что политическая деятельность Демосфена была неудачна и ошибочна по своей направленности. Демосфен же в речи провел обстоятельный анализ всей своей предыдущей деятельности и вновь говорил об интригах Филиппа и его сторонников в Афинах, в том числе самого Эсхина. В результате обвинение не набрало и пятой части голосов судей. Эсхин был приговорен к штрафу в тысячу драхм за ложное обвинение, но, самое главное, ему было запрещено отныне выступать в народном собрании, что явилось для него концом политической карьеры. Он переселился на остров Родос и открыл там школу риторики. В 324 г. до н. э. в Грецию из Персии бежал Гарпал, казначей Александра, прихватив с собой огромную сумму. Он стал уговаривать греков поднять восстание против македонского владычества. Однако по совету Демосфена, который хорошо понимал
бесперспективность этого шага, Гарпал был арестован, а вскоре сумел бежать. Оратор был обвинен своими политическими противниками в подкупе и был вынужден бежать. Смерть Александра придала ему и его сторонникам новые надежды. Демосфен был с почетом возвращен на родину и принял активное участие в подготовке восстания. Однако греческие войска вновь были разбиты македонской армией, и оратору опять пришлось скрываться. Вскоре он был обнаружен посланцами полководца Антипатра, который стал новым правителем Македонии, и Демосфен предпочел принять яд, чем попасть к своим врагам. Многие из его сторонников были казнены, в том числе и Гиперид.
Демосфену приписывается 61 речь (20 из них современные исследователи признают неподлинными), 56 вступлений к речам и 6 писем. Они подразделяются на три основные группы: судебные, судебно-политические и политические. В судебных речах оратор многое заимствовал у Лисия. В этих речах содержится яркое описание современных ему афинских нравов. Аргументация речей точна и конкретна. Судебно-политические речи в силу своей специфики имеют общие черты как с частными судебными, так и с политическими речами. Последние считаются наиболее важными в наследии Демосфена. Из них прежде всего выделяют 8 речей против Филиппа (так называемые «Филиппики»), в числе которых три «Олинфские», три «Против Филиппа», «О мире» и «О делах в Херсонесе». Все свои речи Демосфен тщательно готовил, но при выступлениях не следовал какому-то жесткому плану, в отличие от Исократа, а сохранял некоторую непосредственность, чему во многом способствовало частое употребление в речах риторических вопросов. Особенностью речей Демосфена были краткие, но яркие и выразительные вступления, где он обычно обозначал тему своего выступления. Так, в судебных речах он напоминал судьям об их судебном и гражданском долге. В главной части речи оратор часто уделял повествованию совсем небольшое внимание, а основные свои усилия направлял на доказательство своего мнения, причем сочетал его с опровержением аргументов соперника. Следует заметить, что в отличие от Исократа, писавшего свои речи для публикации, Демосфен создавал свои исключительно для публичного выступления. Это накладывало сильный отпечаток на их стиль. Например, начиная новый структурный раздел своей речи, оратор предварительно раскрывал его содержание, а в процессе изложения неоднократно повторял те или иные выводы, чтобы лучше закрепить их в сознании слушателей, среди которых большин
ство составляли необразованные крестьяне. Отсюда и страстность речей, резко выделявшая Демосфена из всех древнегреческих ораторов. Источники свидетельствуют также и о своеобразной манере декламации Демосфена, который хорошо пользовался модуляцией голоса, жестикуляцией и мимикой. В своих речах оратор использовал все известные к тому времени приемы риторики. Он легко сочетал в одной речи несколько риторических стилей, которые применял в зависимости от содержания конкретного ее места. Большое внимание Демосфен уделял красоте речи, умело применяя все богатство построения фразы и чистейший аттический диалект древнегреческого языка. Одним из любимых риторических приемов Демосфена было включение в речь воображаемого диалога с противником. В целом заслуги Демосфена в развитии ораторского искусства были очень велики, это признавали даже его противники. Не случайно последующие поколения называли его просто Оратором.
Из других ораторов патриотической партии наиболее сильным считался Гиперид (390—322 гг. до н. э.), из наследия которого сохранилось семь речей, частью судебных, частью политических. Ораторскому искусству он учился у Исократа, но по стилю изложения был близок к Лисию, также предпочитая естественность и простоту языка в речах, однако отличался от него большей свободой в построении речи и аргументации. В политических речах Гипериду была свойственна та же страстность, что и Демосфену, но не хватало яркости и увлекательности последнего. Как уже было сказано выше, после неудачного антимакедонского восстания греков в 322 г. до н. э. Гиперид был вынужден бежать из Афин, но был схвачен и убит.
Другой оратор из этой партии, Ликург (умер в 324 г. до н. э.), был более известен не своими выступлениями, а руководством афинскими финансами. Он смог значительно улучшить их состояние, подорванное многочисленными войнами. При нем были улучшены городские укрепления, достроен театр Диониса, воздвигнуты статуи великим трагикам, а тексты их пьес исправлены и сданы на хранение в городской архив. До нашего времени сохранилась лишь одна речь Ликурга «Против Леократа», где он нарисовал яркий образ этого человека, богатого афинянина, который после получения известия о поражении под Херонеей бежал из Афин и стал распространять слухи о падении полиса. Ликург был продолжателем Исократа, но, в отличие от последнего, вкладывал в свои речи большую искренность и страстность.
О Гегесипе, к сожалению, нельзя сказать что-либо определенное. По мнению некоторых исследователей, ему может принадлежать небольшая речь «О Галоннесе», ошибочно приписываемая Демосфену.
Наиболее сильным оратором и главным соперником Демосфена в промакедонской партии был Эсхин (389—314 гг. до н. э.), который сначала играл как актер в театре, но позже стал политическим деятелем. Первоначально он выступал против Филиппа, но, будучи в составе посольства, отправленного в Македонию, сблизился там с ее царем и стал его сторонником при возвращении в Афины. Как уже было сказано выше, ему с большим трудом удалось оправдаться на процессе «О преступном посольстве», возбужденного Демосфеном. Наиболее известна его обвинительная речь «Против Ктесифонта», произнесенная на суде, о котором рассказывалось выше. До нашего времени сохранилось три речи этого оратора, что позволяет составить ясное представление о его стиле, отличавшемся простотой, ясностью изложения, изяществом и остроумием, хотя речам Эсхина и не хватало силы, глубины и страстности речей Демосфена. Написаны речи Эсхина, как и других афинских ораторов, на чистом аттическом диалекте. Позднейшие ораторы — как греки, так и римляне — достаточно высоко ценили стиль Эсхина.
В целом в классический период древнегреческое ораторское искусство достигло вершины своего развития. Самые известные ораторы (Демосфен, Лисий, Эсхин и Исократ) были прежде всего практиками. Лишь последний написал трактат по теоретическим основам риторики, отрывок из которого сохранился до нашего времени. Наиболее крупный теоретический труд в этой области, известный современным исследователям, принадлежит Аристотелю и называется «Риторика». Он состоит из трех книг. К сожалению, знаменитый философ, будучи сторонником Македонии, не счел возможным обратить свое внимание на речи Демосфена.
Древнегреческие ораторы первыми сформулировали 5 основополагающих этапов создания речи: 1) «изобретение» — то есть поиск и нахождение необходимого материала, как в форме документов и свидетельств, так и в виде умозаключений; 2) план — обработка и распределение собранного материала для его наибольшей убедительности; 3) «словесное выражение» — определение литературной формы изложения данного материала для его ясного и красивого воспроизведения в речи (обычно этот этап заключался в написании речи); 4) разучивание всего напи
санного текста наизусть для последующего точного воспроизведения перед слушателями; 5) художественное воспроизведение перед аудиторией, то есть произнесение с соответствующей интонацией, мимикой и жестикуляцией, отчасти аналогично актерской игре. Из древнегреческих ораторов наиболее полно эти пять этапов в своих речах удалось воплотить лишь Демосфену.
В последующее время ораторское искусство стало одним из важнейших компонентов системы образования и воспитания молодежи и играло очень важную роль до самого крушения античного мира.
В кратковременный период между завершением классической эпохи древнегреческой истории и наступлением собственно эллинистического периода наибольшего развития достигла комедия. Однако теперь у зрителей пропал интерес к политическим темам, занимавшим основное место в творчестве Аристофана. Стала развиваться бытовая комедия, а весь этап ее становления получил название периода «средней» аттической комедии. Наиболее известны два драматурга этого периода — Антифан и Алексид.
Антифан (408 [405] — 334 [331] гг. до н. э.) стал выступать в качестве комедиографа с 386 г. до н. э. (по другим данным, с 383 г. до н. э.). Всего он написал, по различным источникам, от 260 до 365 комедий, из которых сохранилось около 130 названий и примерно 300 отрывков, в том числе и сравнительно крупных. Драматург 8 раз побеждал на Ленеях. В числе персонажей этого автора есть все типичные представители бытовой комедии: парасит, сводник, врач, гетера. Кроме того, Антифан первый ввел в широкое употребление образ хвастливого воина. Тематика комедий этого драматурга лежала в основном в пародировании мифологических сюжетов. Например, известны его комедии «Мелеагр», «Алкестида», «Рождение Афродиты». А в комедии «Творчество» Антифан жалуется на трудности своего ремесла, так как постоянно приходится придумывать новые сюжеты и новых персонажей.
Алексид (умер в 270 г. до н. э.) был вторым из известных нам драматургов «средней» аттической комедии. Родился в афинской колонии Фурии в Южной Италии, но жил в Афинах. По древним источникам, написал 245 комедий, из которых сохранилось более 130 названий и 300 отрывков. Определенное место
в творчестве драматурга занимало комическое изображение мифологических сюжетов (например, в комедиях «Семеро против Фив» и «Похищение Елены»), однако чаще это были обычные темы «бытовой» комедии. Особенностью творчества этого автора было то, что он первым подробно разработал образ парасита, унаследованный из комедии Эпихарма.
Следующий этап развития греческой комедии получил название периода «новой» аттической комедии. Она была исключительно бытовой, основанной на трех главных элементах: нравах, характерах и интригах. Темы для таких комедий вскоре стали традиционными: интриги, связанные с сюжетами любви и ревности, подброшенных детей, случайного узнавания. Главными героями комедии этого времени стали обманутые женщины, хитрые рабы, наглые параситы, льстивые гетеры, воины-хвастуны, крестьяне, нищие и так далее. «Новая» аттическая комедия значительно отличалась от «древней» по своей структуре. Прежде всего, это отсутствие хора, выступления которого уже не соответствовали ее тематике. Иногда, впрочем, хор сохранялся, но тогда его песни звучали только в качестве дивертисмента в антрактах. Количество актеров, занятых в комедийном представлении, уже не ограничивалось тремя. Еще одной ее особенностью была оригинальная структура пролога, в котором предварительно объяснялось содержание пьесы. Расцвет «новой» аттической комедии пришелся на конец IV в. до н. э. — III в. до н. э.
Родоначальником «новой» аттической комедии можно считать Филемона (около 361 — около 261 гг. до н. э.). Он родился в Сиракузах, но большую часть жизни провел в Афинах. Первую комедию он написал в 327 г. до н. э. Часто одерживал победы, три раза занял первое место на Ленеях. Драматург написал около 100 комедий, из которых до нашего времени сохранилось 60 названий и около 200 отрывков. Он использовал традиционные сюжеты и героев бытовой комедии, хотя некоторые его пьесы были пародиями на трагедии. Произведения Филемона отличаются внешней забавностью, комизмом ситуаций, в которые попадают их герои, но не содержат глубоких психологических характеристик персонажей. Несколько его комедий послужило основой для пьес известного древнеримского комедиографа Плавта.
Еще одним представителем «новой» аттической комедии был Дифил (355 [350] г. до н. э. — после 263 г. до н. э.). Он происходил из города Синопы, расположенного на южном берегу Черного моря. Драматург написал около 100 комедий, сейчас известны 60 названий и несколько небольших отрывков. Он одер
жал три победы на Ленеях. Большая часть его произведений имела традиционную для бытовых комедий тематику и героев. Вместе с тем некоторые комедии Дифила представляют собой пародии на мифологические темы («Данаиды», «Геракл», «Тесей»), а в пьесе «Сапфо» он вывел образ Архилоха, которого изобразил возлюбленным поэтессы. Известные древнеримские комедиографы Плавт и Теренций использовали некоторые сюжеты Дифила в своих пьесах.
Можно упомянуть также комедии Аполлодора (III в. до н. э.) «Спор из-за наследства» и «Свекровь», Посидиппа (III в. до н. э.) «Похожие», не дошедшие даже в названиях пьесы Демофила.
Наиболее выдающимся представителем «новой» аттической комедии был, несомненно, Менандр (342—291 гг. до н. э.). Его современники не отдавали этому автору особого предпочтения, но после его смерти пьесы стали весьма популярны как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Родился драматург в Афинах и был племянником Алексида, представителя «средней» аттической комедии, у которого и обучался литературному искусству. Кроме того, Менандр получил хорошее риторическое и философское образование, был близок с учеником Аристотеля — философом Феофрастом, материалистом Эпикуром, оратором Деметрием Фалерским, некоторое время являвшимся македонским наместником в Афинах. В творческом плане на Менандра оказали наибольшее влияние Еврипид, трагедии которого он очень любил, и, по его собственному признанию, подруга Гликера. Всю жизнь Менандр провел в своем доме в Пирее, хотя египетский царь Птолемей I Сотер настойчиво приглашал его переехать в Александрию.
Первое выступление Менандра в театре состоялось в 323 г. до н. э., а первая победа относится к 315 г. до н. э. В этот период судьи отдавали предпочтение пьесам Филомена, к творчеству которого сам Менандр относился отрицательно. В течение жизни Менандр одержал только 8 побед, но вскоре после смерти стал одним из самых любимых греческих поэтов, и поздние критики (как древнегреческие, так и древнеримские) признали его лучшим из драматургов «новой» аттической комедии. Например, один из известнейших древнегреческих филологов Аристофан Византийский (257—180 гг. до н. э.), работавший в Александрийской библиотеке, писал: «Менандр и жизнь, кто из вас кому подражал?» Плутарх в своем труде «Сравнение Аристофана и Менандра» также отдавал предпочтение последнему. Древне
римские комедиографы Плавт, Теренций, Цецилий Статий, Лусций Ланувин использовали сюжеты комедий Менандра или подражали его стилю. Высоко оценивали творчество греческого драматурга Цезарь, ораторы Цицерон и Квинтилиан. Последний рекомендовал изучать его всем начинающим ораторам. Он говорил: «С таким искусством воспроизводит он всю жизнь; такая у него сила воображения; таким мастерством отличается его речь; так тонко передает он все обстоятельства, образы людей и их чувства».
Всего Менандр написал от 105 до 110 комедий. Целиком сохранилась лишь комедия «Брюзга», почти полностью до нашего времени дошли комедии «Самиянка», «Третейский суд» и «Остриженная». Известны также отрывки разных размеров из 10—12 других пьес. Что касается сюжетов комедий драматурга, то они традиционны для этого периода. Важную роль играет мотив насилия над девушкой молодым человеком, который через много лет становится ее законным мужем. Таким образом, родившиеся от этой связи дети, обычно подброшенные кому-либо, становятся обеспеченными гражданами. Среди героев комедий Менандра такие традиционные персонажи, как влюбленный юноша или молодой супруг, скупые отцы, наемники, гетеры, параситы, хитрые рабы и повара. Однако эти традиционные сюжетные линии и маски персонажей получили у Менандра новое содержание. Так, например, гетеры в его пьесах часто выступают не как коварные хищницы, заманивающие наивных юношей в свои сети, чтобы вытрясти из них побольше денег (именно такую трактовку получал этот образ в комедиях других авторов), а как благородные женщины, помогающие влюбленным. Также и наемники изображаются у него не только как хвастуны, но и как страстно влюбленные юноши, тяжело переносящие равнодушие возлюбленной или разлуку с ней. Язык героев Менандра еще не был индивидуализированным в современном значении этого понятия, но уже соответствовал характеру и образу мышления действующего лица. Так, речь богатых и знатных людей отличается утонченностью и некоторой торжественностью, а бедняков и рабов — безыскусностью и простотой. Свои пьесы драматург писал обычно ямбическим триметром, а в наиболее важных сценах использовал трохеический тетраметр, с помощью которого удачно передавал возбуждение говорящих и напряженность драматической ситуации. Менандр, как и другие авторы этого периода, использовал для написания комедий чистейший аттиче
ский диалект, достаточно близкий к разговорному языку и имеющий признаки зарождающегося в это время общегреческого наречия. Он не допускал использования грубых и вульгарных выражений, это стало одной из причин того, что поздние критики отдавали предпочтение Менандру перед Аристофаном. В целом этого автора можно считать создателем «комедии характеров». В своих пьесах Менандр не применял приемы внешней занимательности, комической буффонады, сценических эффектов, чем привлекали зрителей другие древнегреческие комедиографы этого периода. Он старался как можно более глубоко проникнуть во внутренние переживания действующих лиц. Не оставляет без внимания Менандр философские и религиозные проблемы, волновавшие его современников. В философском плане драматург выступает сторонником Эпикура, с которым был дружен, и отрицает вмешательство богов в дела людей. При этом он часто высмеивал бытовавшие в то время суеверия и начинавшие проникать в Грецию культы восточных богов. Большое значение Менандр придавал категориям Счастья и Судьбы в жизни человека, что неудивительно, учитывая, в какое бурное и неустойчивое время он жил.
Характеристику главного действующего лица комедии «Брюзга» — бедняка Кнемона — дает бог Пан в прологе. По его словам, это грубый человеконенавистник. Его жена, не выдержав, ушла жить к своему сыну от первого брака Горгию. С Кнемоном остались лишь дочь и старая рабыня. Только с их помощью бедняк обрабатывает свой каменистый участок. Во всех чужаках он видит только врагов и встречает их камнями. Сострат, сын богатого соседа Кнемона, влюбляется в дочь последнего. Вскоре Сострат подружился с Горгием, от которого узнал, что Кнемон никогда не согласится на брак своей дочери с сыном человека, который богаче его. Чтобы хоть как-то снискать одобрение отца своей возлюбленной, Сострат стал помогать Горгию в земледельческой работе. В это время с Кнемоном случилось несчастье: пытаясь вытащить из колодца упавшее ведро, он сам падает в него. Теперь он убеждается, что нельзя жить в полном одиночестве. Горгий с помощью Сострата смог его вытащить. Это смягчило сердце Кнемона, и он соглашается на брак своей дочери с Состратом, а Горгий решает жениться на сестре своего друга. Кнемон передает свой участок в распоряжение Горгия, но при этом все же говорит, что будет жить так, как привык, то
есть в одиночестве. Комедия оканчивается веселым свадебным пиром.
Комедия «Третейский суд» является одним из лучших произведений Менандра. В ней рассказывается о том, как молодой человек Харисий женится на Памфиле, дочери богатого и скупого Смикрина. Сразу же после этого он вынужден отправиться в длительное путешествие. Вернувшись домой, Харисий узнает от своего доверенного раба Онисима, что в его отсутствие Памфила родила ребенка и, чтобы скрыть это, велела его подбросить. С горя молодой супруг загулял со своими приятелями и рабыней-арфисткой Габротонон. В начале комедии Смикрин пытался образумить зятя, но ему не удалось это сделать. Когда он возвращался домой, его остановили два раба — Дав и Сириек и попросили его разрешить их спор. Оказалось, что Дав нашел младенца, но, не желая принимать на себя обязательства, связанные с воспитанием, отдал ребенка Сириску. При этом Дав оставил себе некоторые драгоценности, найденные вместе с ребенком. Сириек же настаивал, что драгоценности принадлежат младенцу, и Дав не имел никакого права присваивать их, тем более что по этим вещам можно будет найти родителей подкидыша. Смикрин признает справедливость требований последнего и приказывает Даву отдать драгоценности Сириску. Онисим, проходивший мимо, с удивлением узнал в одной из вещей перстень своего хозяина. Он отправился посоветоваться с Габротонон. Она вспомнила, что на одном из ночных праздников какой-то молодой человек совершил насилие над какой-то девушкой. Вскоре она догадывается, что этой девушкой была Памфила, а виновником ее несчастья сам Харисий. Таким образом, конфликт между супругами благополучно разрешается, а Габротонон в награду за помощь получает свободу.
Сюжет комедии «Остриженная» заключается в следующем. Воин Полемон живет с девушкой Гликерой. Однажды он, возвращаясь домой, увидел, как ее обнимает юноша Мосхион. От злости Полемон отрезал у девушки косу, что в Древней Греции было символом позора, а сам отправился в деревню, где предался кутежу. Однако, как выяснилось, для ревности не было никакого повода. Мосхион и Гликера были родными братом и сестрой, брошенными когда-то отцом. Однако знала об этом только сама девушка, о чем и рассказала своей соседке Миррине, приемной матери Мосхиона, которая приютила и ее после ухода Полемона. Тем временем последний, затосковав о Гликере, го-
тов вернуть ее себе даже силой. Однако его друг, старик Патек, отговорил его от этого шага и предложил свое посредничество в разрешении конфликта. Из разговора с девушкой он понимает, что Гликера и Мосхион его родные дети, которых ему пришлось оставить из-за бедности, наступившей вскоре после смерти жены, которая умерла практически сразу же после родов. С помощью Патека Полемону удалось получить у Гликеры прощение, и они вступили в законный брак.
В комедии «Сикионец» рассказывается, как воин Стратофан из Сикиона во время одного из походов на Восток купил на невольничьем рынке рабыню Филумену и раба Дромона. Он полюбил девушку, а вскоре узнал, что она свободнорожденная, дочь афинского гражданина Кихесия, поэтому он отправился вместе с ней в Аттику, чтобы найти подтверждение ее словам. Встреча с Кихесием действительно происходит, а вскоре выясняется, что и сам Стратофан происходит из семьи афинских граждан. Таким образом, исчезают все препятствия для законного брака между ним и Филуменой.
Содержание остальных комедий, которые дошли до нас в менее значительных отрывках, установить сложнее. Содержание «Самиянки», насколько можно понять, таково. У богатого афинянина Демеи и его жены самиянки Хрисиды рождается ребенок, во время отсутствия отца он умирает. Тогда Хрисида берет на воспитание сына Планго, дочери Никерата, от своего приемного сына Мосхиона, но ничего не говорит об этом своему мужу при его возвращении. Тем временем решено устроить свадьбу Планго и Мосхиона. Однако Демеи случайно слышит слова одной женщины, что воспитываемый им младенец на самом деле является ребенком Мосхиона. Он решает, что во время его отсутствия последний находился в преступной связи со своей приемной матерью, поэтому изгоняет из дома жену с ребенком, а от самого Мосхиона требует объяснений. Между ними происходит очень бурная сцена. Конец комедии не сохранился, но можно предполагать, что открывается истинное положение дел, и пьеса завершилась примирением героев.
Примерно аналогичные сюжеты имеют и другие комедии Менандра — обольщение девушки богатым юношей, подброшенные дети, поиски родителей, ревность и так далее. В конце концов, все недоразумения благополучно разрешаются и комедия завершается счастливым финалом.
К концу IV в. до н. э. в греческом мире произошли значительные изменения. Завоевание Александром Македонским Персидской державы и распад образовавшейся империи после его смерти привели к тому, что на смену прежним небольшим самостоятельным государствам-полисам пришли могущественные и богатые державы: Македония, Сирия, Египет, Пергам, торговые республики Родоса и Делоса, Ахейский и Этолийский союзы греческих полисов. Кроме того, в этот период происходило активное взаимное влияние греческой и восточной культур друг на друга, что стало возможным благодаря переселению значительной части греков на Восток. Таким образом, постепенно стала складываться общая культура с греческой основой.
Центрами культуры продолжали оставаться города, но теперь важнейшее значение имели города восточных эллинистических государств. Афины хоть и получили независимость, но полностью утратили прежнее политическое значение. Тем не менее они оставались важным научным и культурным центром. В полисе развивались четыре наиболее известные философские школы: академическая, перипатетическая, эпикурейская и стоическая. Кроме того, именно этот полис был местом наивысшего развития «новой» аттической комедии. Из других эллинистических городов наибольшее значение в культурном плане имели Александрия Египетская и Пергам. В первом была крупнейшая в тот период библиотека, в которой работали многие известнейшие в те времена филологи, а также «Музей» — что-то вроде академии наук, где были созданы прекрасные условия для научных занятий в различных областях знания. Пергам также славился своей прекрасной библиотекой и научной школой.
Одним из наиболее важных аспектов культурного развития Греции в этот период было появление общегреческого диалекта «койне», который вскоре стал языком литературной прозы. В его основу легли ионийский и аттический диалекты с некоторой примесью местных элементов. Это был язык образованных кругов. Низшие слои населения продолжали в течение долгого времени использовать местные наречия, но постепенно все же переняли «койне». В поэзии продолжали быть широко распространенными дорийский и ионический диалекты.
Эллинистическая поэзия
Значительно изменились в этот период тематика и стилистика литературного творчества. Появились придворная литература и литература для общественных низов. В первой распространился принцип «чистого искусства», что выразилось в изысканности языка, искусственных приемах построения текста произведения. Стихотворному произведению старались придать определенную внешнюю форму — яйца, топора, алтаря, крыльев, свирели и т. д., либо форму акростиха. Что касается тематики, то она значительно изменилась по сравнению с периодом классики. Прошло время героики и патриотического пафоса. Теперь основное внимание уделяется восхвалению монарха и любовным мотивам. Кроме того, разочарование многих литераторов в городской и придворной жизни с ее суетой, интригами, скукой привело к созданию нового жанра — пастушеской поэзии (буколики, идиллии).
Одним из наиболее ярких представителей эллинистической поэзии был Каллимах Киренский (310—240 гг. до н. э.). Он родился в городе Кирене (Северная Африка), получил хорошее образование в Афинах, очевидно в школе перипатетиков, а затем переехал в Александрию, где первоначально был школьным учителем. Однако вскоре, точнее в 285 г. до н. э., египетский правитель Птолемей I Филадельф пригласил его заведовать Александрийской библиотекой. В этом качестве Каллимах очень успешно и плодотворно занимался научной работой. Известно, что он написал до 800 научных трактатов по истории, мифологии, географии и другим областям науки. Наибольшее значение имели библиографические «Таблицы» в 120 книгах, охватившие всех известных тогда греческих поэтов, писателей и драматургов. К сожалению, ни одно из научных сочинений Каллимаха не сохранилось. До нашего времени дошло только около 800 отрывков из этих работ. Более известно его поэтическое творчество. Сохранились 6 гимнов (в честь Зевса, Аполлона, Артемиды, Деметры и острова Делос) и 63 эпиграммы, а также отрывки из других поэтических произведений. Каллимах был противником попыток возрождения героического эпоса и противопоставлял ему малые формы. Он, пожалуй, первым придал эпиграмме форму краткого стихотворения с определенным сюжетом. Среди эпиграмм этого автора есть произведения биографического, любовного и сатирического содержания. Что касается гимнов, то
хоть они и написаны традиционным гексаметром на ионическом диалекте (то есть формально продолжают линию «гомеровских гимнов»), однако в них Каллимах не только излагает мифологическую «биографию» данного бога, но и комментирует ее, рассказывая о своем отношении к данному персонажу. Кроме того, его гимны полны бытовых деталей, поданных обычно в юмористическом стиле. В некоторых гимнах четко видны и политические мотивы; в основном они выражались в прославлении египетских царей Птомелея II и Птолемея III, а также их жен. Наибольшее значение из поэтических произведений Каллимаха имела его элегическая поэма в четырех книгах «Этиа» («Причины»), В прологе он изложил свою эстетическую программу и высказал критику в адрес своих литературных соперников. Далее шло более 40 небольших мифолого-повествовательных поэм, написанных элегическим дистихом, где Каллимах обычно объяснял происхождение какого-либо обряда, обычая или культа. При этом он предпочитал использовать какую-то малоизвестную версию мифа, что давало ему возможность продемонстрировать образованность и умение применять традиционные поэтические приемы на новом материале. Любопытно, что во многих случаях поэт при описании мифологического сюжета уделяет основное внимание не героическим мотивам, а изображению простого человека и его внутреннего мира. Кроме того, Каллимах стал основателем нового направления в поэзии, создав новый тип эпоса — маленькую поэму (так называемый «эпиллий»). По его мнению, условия его времени требовали поэтических произведений малого объема. Известно, что он написал несколько эпиллиев, в том числе «Приход Ио», «Галатея», «Аркадия» и некоторые другие. Однако наиболее известным произведением этого жанра является «Гекала», сюжет которой взят из мифа о Тесее и повествует о победе последнего над ужасным критским быком, опустошавшим окрестности Марафона, куда он был загнан Гераклом. Однако образ гостеприимной старушки Гекалы, у которой укрылся застигнутый бурей Тесей, и картина утра в большом городе в произведении Каллимаха занимали более важное место, чем собственно описание подвига. Кроме того, поэт был известен своими ямбическими стихотворениями, имевшими преимущественно повседневно-бытовой характер, в которых он демонстрировал способность виртуозного владения различными стилями и ритмами, в том числе и холиямбом («хромым ямбом»),
Продолжателем направления Каллимаха был Евфорион Халкадский. Он был родом из города Халкиды (остров Евбея), получил хорошее образование в Афинах, затем служил библиотекарем при дворе сирийского царя Антиоха III Великого. Научные 1руды Евфориона, посвященные филологии, до нашего времени не сохранились, но его поэтические произведения известны в небольших отрывках. Он отдавал предпочтение жанру эпиллия. Наиболее известны его поэмы «Дионис», «Гиакинф», «Артемидор», «Демосфен», «Фракиец», «Гипомедонт Старший». В большинстве из них сочетались мифологические, любовные и исторические мотивы. При этом поэт старался использовать малоизвестные версии мифов. В целом творчество Евфориона отличалось ученостью и изысканностью, что делало его весьма популярным у греков и римлян.
Еще одним представителем этого направления был Парфений (I в. до н. э.). К сожалению, о нем известно немного. Он родился в городе Вифиния (Малая Азия), в качестве военнопленного попал в Рим, где некоторое время был в рабстве, но затем получил свободу. Был хорошо знаком с Вергилием, которого учил греческому языку. Его поэтические произведения высоко ценились римлянами в течение весьма длительного времени, однако сохранился лишь сборник Парфения «О любовных страданиях», где содержался прозаический пересказ любовных историй, взятых у разных авторов. Изначально сборник должен был служить в качестве исходного материала для элегий известного римского поэта Корнелия Галла.
Одновременно с развитием жанра эпиллия в период эллинизма существовала и обратная тенденция — возрождение большого героического эпоса. Попытку предпринял Аполлоний Родосская (около 300—245 гг. до н. э.). Это был один из известнейших людей своего времени, поэт и ученый, он заведовал Александрийской библиотекой, являлся воспитателем будущего египетского царя Птолемея III. В древности были широко известны его филологические работы, посвященные Гомеру, Гесиоду, Архилоху, а также несколько поэм об основании различных городов. К сожалению, ни одно из этих произведений не сохранилось. Однако настоящую славу Аполлонию принесла его эпическая поэма «Аргонавтика» в четырех книгах. Эту значительного размера (6 тыс. стихов) поэму он написал вопреки отрицательному отношению своего учителя в поэзии Каллимаха к эпосу. Последний выступил с суровой критикой произведения Аполлония, даже обвинив его в плагиате, на что тот ответил рез
кой эпиграммой «Палатинская антология». Не найдя поддержки в Александрии, он уехал из города и переселился на остров Родос, где закончил поэму, а несколько позже и опубликовал ее. На острове поэт прожил до своей смерти, окруженный почетом, поэтому за ним и закрепилось прозвище Родосский. Главной своей задачей Аполлоний считал возрождение прежнего героического эпоса, вследствие чего в своей поэме использовал традиционные для этого жанра гексаметр, эпическую фразеологию, а также многочисленные метафоры и сравнения. Вместе с тем автор внес в эпический стиль изложения и некоторые изменения, обусловленные влиянием эпохи, в которой жил. Прежде всего, это наличие большого количества географических и этнографических сведений, включенных в повествование, что было традиционно для александрийской поэзии. Кроме того, ввел в поэму глубоко разработанный, психологически очень точно переданный образ Медеи, что также не было характерно для эпоса. В целом вся «Аргонавтика» четко делится на две части, каждая из которых состоит из двух книг. Об этом свидетельствует и наличие вступления к третьей книге. В первых двух книгах содержится описание плавания аргонавтов из Иолка в Колхиду и приключений, которые с ними при этом происходили. Третья книга практически полностью посвящена Медее. При этом автор очень точно смог передать картину зарождения в девушке любовного чувства. В соответствии с эпической традицией в начале книги автор вводит элемент божественного вмешательства в дела героев. Гера и Афина идут к Афродите с просьбой, чтобы та наслала на Медею любовное чувство к Ясону. Афродита хочет послать Эрота, своего сына, чтобы тот пронзил стрелой сердце девушки и вызвал в ней любовь. Однако Эрот был занят игрой в кости с Ганимедом и не желал прерывать своего занятия. Лишь обещанием подарить ему волшебную игрушку, сделанную в давние времена Гефестом для маленького Зевса, Афродита добивается исполнения желания. Эта сценка имеет настолько бытовой и юмористический характер, что приобретает самостоятельное значение, впрочем, не мешая дальнейшему лиризму в описании образа Медеи. Последняя книга посвящена возвращению аргонавтов обратно в Иолк долгим кружным путем, во время которого они спасаются от погони колхов. Именно в этой книге Аполлоний стремится блеснуть своими этнографическими и географическими познаниями. Из всех героев поэмы наиболее запоминающейся является, несомненно, Медея, в которой автор воплотил многие черты этого образа, разработанные Еврипи
дом. В целом, несмотря на то, что Аполлоний хотел возродить героический эпос, поэма этого поэта была наполнена мотивами его времени. Как уже говорилось выше, современники Аполлония не поняли его творчества, но у последующих поколений его произведение пользовалось достаточно большой популярностью, особенно в Древнем Риме.
Одним из характерных направлений литературного творчества в эллинистический период была буколическая поэзия, в которой идеализированно описывался труд простых людей, в основном пастухов, на лоне природы. Кроме литературы, буколическое направление проявилось также и в пластическом искусстве.
Главным представителем данного направления в литературе был Феокрит (около 310—250 гг. до н. э.). Происходил он из Сиракуз, некоторое время был близок ко двору царя Гиерона II. Затем Феокрит переселился на остров Кос, позже — в Александрию. На острове Кос он познакомился с поэтами Филетом, Асклепиадом и Леонидом Тарентским, которые оказали большое влияние на его последующую литературную деятельность. Расцвет творчества Феокрита пришелся на время его пребывания в Александрии при дворе царя Птолемея II Филадельфа. Однако вскоре он покинул египетскую столицу, очевидно не получив ожидаемого благоволения со стороны царя. После этого поэт направился в город Милет к своему другу Никию. Возможно, что некоторое время он жил в Южной Италии. Творческое наследие этого автора было довольно велико. Оно включало в себя буколики в форме идиллий, мимы, эпиллии и энкомии. Однако до наших дней сохранился лишь сборник из 30 идиллий (некоторые признаются современными исследователями неподлинными) и 23 эпиграмм. Несомненно, наиболее важной частью наследия Феокрита являются его идиллии. Он был создателем этого жанра. Термин «идиллия» (eidyllion) является уменьшительным вариантом слова «eidos», что в переводе значит «вид», и применялся в значении «сценка». В целом идиллия представляла собой законченную бытовую сценку или живописную пейзажную зарисовку. Идиллии Феокрита достаточно необычны по своей структуре. Они были написаны несколько измененным гексаметром на литературном варианте дорийского диалекта древнегреческого языка. Это довольно необычно, так как до этого гексаметр был традиционным размером эпоса, где писали в основном ионическим диалектом. Язык стихотворений Феокрита очень ярок и выразителен. Он легко создавал прекрасные
картины спокойной и величественной природы, мог с помощью нескольких точных штрихов и коротких фраз создать запоминающийся образ персонажа. Многие стихотворения полны живого и мягкого юмора. По своему содержанию идиллии Феокрита весьма разнообразны. Прежде всего, это были буколические стихотворения, идиллически изображающие жизнь и труд простых людей, прежде всего пастухов, жнецов, рыбаков и т. д. Любопытно, что одним из героев этих стихотворений был циклоп Полифем. Впрочем, в некоторых случаях Феокрит изображал и реально существовавших лиц. Например, в VII идиллии поэт достаточно точно передает топографию острова Кос, где прожил долгое время, а также вывел под именем Симихида самого себя, а под именами Ликида, Сикелида и Титира — своих друзей. Другие идиллии были посвящены любовной поэзии. Некоторые из них содержали лишь одну песню, исполнявшуюся влюбленным пастухом, где воспевалась красавица-возлюбленная и говорилось об испытываемом чувстве любви. В одной идиллии в роли такого влюбленного пастуха Феокрит изобразил циклопа Полифема, воспевавшего свою любовь к нимфе Галатее. В других произведениях изображалось поэтическое соревнование между пастухами-певцами (например, Дафнисом и Даметом, Дафнисом и Меналком, Ликидом и Симихидом). Тематика песен, участвующих в соревновании, обычно любовная, хотя встречаются и рабочие песни. Спор разрешает либо один из участников, признавая победу своего соперника, либо вердикт выносит третья сторона. Иногда соперники признаются равными. Впрочем, не все идиллии Феокрита носят буколический или любовный характер. Так, например, XXI идиллия («Рыбаки») реалистически изображает труд простых тружеников, их мечты, радости и огорчения. В XV идиллии («Сиракузянки, или Женщины на празднике Адониса») представлена чисто бытовая сценка, в которой две приятельницы родом из Сиракуз, но живущие с мужьями в Александрии, собираются во дворец на праздник Адониса — бога умирающей и возрождающейся растительности. Это типичная бытовая сценка написана с большой долей юмора. В идиллиях Феокрита встречаются и придворные мотивы. Так, например, в XVI идиллии он прославляет сиракузского царя Гиерона II, хоть и упрекая его в скупости, а в XVII поэт в гиперболических чертах описывает могущество египетского царя Птолемея II Филадельфа. Есть схожие мотивы и в некоторых иных идиллиях. В творчестве Феокрита встречаются также мифологические темы. Во многих его идиллиях приведены гимны в честь
тех или иных богов со многими подробностями из соответствующего мифологического сюжета. Однако в гимнах поэта настоящяя религиозная вера полностью отсутствует. Кроме идиллий, Феокрит известен своими эпиграммами, которые представляли собой либо надписи под изображениями знаменитых поэтов, либо надгробные посвятительные надписи.
Феокрит был основателем и виднейшим представителем древнегреческого буколического направления в поэзии, но у него были и последователи. Например, Бион из Смирны (конец II в. до н. э.). Достоверно известно, что ему принадлежат 11 небольших стихотворений и 6 отрывков любовного содержания. Среди этих произведений наиболее интересной является короткая пьеса «Учение Эрота», где рассказывается, как Афродита отдала своего сына Эрота в ученики пастуху, чтобы он научился пастушеским песням. Однако позже выясняется, что именно пастух перенимает у Эрота любовные песни. В другом стихотворении говорится, как мальчик-птицелов принял юного крылатого бога за птицу. В целом у Биона Эрот теряет все черты образа божества и превращается в шаловливого мальчика с крыльями, луком и стрелами. Именно такая трактовка этого мифологического образа получила распространение в позднем греческом и римском искусстве. Кроме этого, поэту приписывают авторство эпиллия «Плач об Адонисе», главной фигурой которого является Афродита, в отчаянии оплакивающая гибель своего возлюбленного. Возможно также, что Бион был автором отрывка «Эпиталамий Ахилла и Деидамии», где история молодости Ахилла передается в традиции буколической поэзии от лица пастуха Ликида.
Еще одним последователем Феокрита был Мосх из Сиракуз (первая половина II в. до н. э.). До нашего времени дошли 4 его небольших стихотворения и 2 эпиллия — «Эрот-беглец» и «Европа». В основе первого лежит комический сюжет о поисках богиней Афродитой своего сына Эрота, сбежавшего от нее. Она описывает его приметы, обещая щедрую награду тому, кто найдет сына, но предупреждая одновременно о его коварстве. Комизм ситуации подчеркивался тем, что примерно так же проходил поиск беглых рабов. Во втором эпиллии пересказывается мифологический сюжет о похищении Зевсом в образе быка финикийской царевны Европы. В описании образов персонажей присутствует определенная доля юмора, а мощь морской стихии, окружавшей Зевса с Европой на спине, передана с большим чувством. Мосху иногда ошибочно приписывают «Плач по
Биону», но современные исследователи считают, что это произведение принадлежит какому-то последователю самого Биона, тем более что в этой песне ощущается явное влияние «Плача по Адонису» этого поэта.
Для эллинистической эпохи весьма характерной была любовная тематика в поэзии. Основателем этого направления считается Филет Косский (последняя четверть IV в. до н. э. — первая четверть III в. до н. э.). На своей родине (острове Кос) он был главой кружка поэтов. Многие александрийские поэты считали Филета своим наставником, в том числе и Феокрит. Прежде всего Филет известен своими любовными элегиями, которые были опубликованы им в сборнике, посвященном некой Биттиде. Кроме отдельных стихотворений на любовную тему, подобные мотивы встречались и в других произведениях Филета, например, в его эпиллии «Гермес», где в одном из эпизодов описан любовный роман между Одиссеем и одной из дочерей бога ветров Эола. Ему принадлежит также поэма «Деметра», рассказывающая о странствиях богини в поисках пропавшей дочери Персефоны. Филет также написал научную работу, посвященную глоссам, имеющимся в поэмах Гомера.
Последователем Филета стал александрийский поэт Гермесианакт из Колофона (около 300 г. до н. э.), который продолжил линию мифологически-повествовательной элегии. Он опубликовал собрание своих стихов в трех книгах, озаглавленное по имени его возлюбленной — «Леонтион». Содержание этого сборника составляли элегии с любовным сюжетом, имевшим обычно трагический финал. Из этого сборника сохранился лишь каталог из 100 статей, описывающих реальные или мифологические любовные пары. Кроме того, известен отрывок из его стихотворения об Орфее, разжалобившем своими песнями подземных богов.
Еще одним жанром поэзии, имевшим широкое распространение в период эллинизма, была эпиграмма. Произведения этого типа встречались и у более ранних поэтов (например, у Каллимаха, Феокрита и у др.), но именно в период эллинизма эпиграмма получила окончательное оформление в качестве самостоятельного жанра.
Одним из характерных представителей этого жанра был Асклепиад Самосский (III в. до н. э.). Очевидно, именно его Феокрит вывел в своей VII идиллии в образе пастуха Сикелида. Сохранилось около 40 эпиграмм этого автора. Творчество Асклепиада никак не связано с общественными мотивами, а сосредо
тачивалось на конкретном человеке. Тематика эпиграмм поэта была обширной — посвящение божеству, надписи на статуях, мотивы любви и наслаждения жизнью. Его произведения отличались большим мастерством, изяществом, тонким юмором, а часто и глубоким чувством. Поэт специально для эпиграмм создал особые формы стиха, названные позже в его честь (большой Асклепиадов стих и малый Асклепиадов стих, из которых складывалась Асклепиадова строфа) и широко применявшиеся более поздними поэтами.
Еще одним ярким представителем этого жанра был Леонид Тарентский (III в. до н. э.). После завоевания Тарента (греческая колония в Южной Италии) римлянами Леонид покинул его и некоторое время провел в скитаниях, жил в Македонии, а затем — на острове Кос и в Александрии. Скорее, именно этого поэта Феокрит изобразил в VII идиллии в образе пастуха Ликида. Сохранилось около ста эпиграмм данного автора. Большинство из них — это эпитафии и надгробные надписи, в которых Леонид с большим сочувствием и в реалистичной манере описывает труд и быт простых людей — рыбаков, охотников, земледельцев, ремесленников. Да и сам поэт жил очень бедно, говоря, что в его доме даже мышам нечем поживиться. В целом в эпиграммах Леонида простота тематики сочетается с изысканностью стиля и большим числом стилистических нововведений.
В жанре эпиграммы работали и некоторые женщины-поэтессы. Одной из них была Анита из Тегеи (Аркадия) (IV в. до н. э. или III в. до н. э.). В древности она славилась как автор и исполнитель песен, но ее мелика до нашего времени не сохранилась. Дошли лишь эпиграммы: эпитафии погибшим воинам, рано умершим девушкам, животным, посвятительные надписи к статуям богов, короткие зарисовки, в которых присутствовали элементы буколического пейзажа. В целом ее творчество очень высоко ценилось в древности. Известна также и поэтесса Носсида из Локр (Южная Италия) (конец IV в. до н. э. — начало III в. до н. э.). Сохранилось 12 ее эпиграмм, в основном посвятительного характера. Древнегреческие критики включили ее в список девяти лучших поэтесс (девяти муз).
Кроме изысканного и утонченного направления придворной поэзии, в эпоху эллинизма существовало и реалистическое направление в литературе, в которой жизнь изображалась такой, какой она была на самом деле. Одним из представителей этого литературного течения был Сотад (начало III в. до н. э.). Поэт в своих стихотворениях описывал жизнь так, как он ее видел. Со-
тад даже осмелился подвергнуть насмешкам египетского царя Птолемея II Филадельфа за его кровосмесительный брак с сестрой Арсиноей, в результате чего поэт был казнен.
Еще одним известным поэтом того периода был Керкид из Мегалополя (Пелопоннес). Он был представителем мелического направления эллинистической поэзии. Однако стилистика и содержание его произведений резко отличались от традиционных для этого жанра. Это были сатирические песни, в которых высказывалось сомнение в справедливости богов, содержались обличение случайно разбогатевшего выскочки и протест против социального неравенства. Керкид пользовался большим уважением в своем полисе и часто выполнял важные общественные поручения.
Кроме того, реалистическое направление также нашло свое воплощение в возрожденной в то время форме стиха холиямба — «хромого ямба». В этом жанре писал, например, Феникс Колофонский, который высмеивал жадность богачей. Сохранилось несколько отрывков из его произведений. В этом жанре написано и стихотворение «Ворона», где главным героем является нищий, который ходит по улицам с «вещей» вороной и тем самым зарабатывает себе на жизнь. В стихотворении хорошо заметно влияние народных песен. Интересным автором этого времени был Алкей Мессенский (конец III в. до н. э. — начало II в. до н. э.). Он известен своими эпиграммами, из которых до нашего времени сохранились 20. Главная особенность его творчества заключается в том, что наряду с эпиграммами традиционного содержания (любовные признания, эпитафии и т. д.) он писал стихи общественно-политического содержания, например высмеивающие македонского царя Филиппа V после его поражения при Киноскефалах. А еще одна эпиграмма прославляет победителя в этом сражении — римского полководца Тита Квинкция Фламинина, которого Алкей называет освободителем Эллады.
Одним из наиболее известных авторов комического жанра был Герод (Геронд) (первая половина III в. до н. э.), который также писал свои стихотворения холиямбом. Его биография неизвестна. Можно предполагать, что он жил на острове Кос и в Александрии. До нашего времени дошли 8 его мимиямбов — коротких сценок из жизни средних и низших слоев общества, написанных в реалистическом стиле с некоторыми элементами натурализма. Героями этих произведений являются обычные люди из повседневной действительности того времени: сводник, кото
рый жалуется в суде на скандал и разбой, учиненные одним богатым хлеботорговцем в его заведении; ревнивая женщина, готовая подвергнуть суровому наказанию изменившего ей раба-любовника, но воздерживающаяся от этого из-за его высокой стоимости; мать, просящая учителя примерно наказать ее сына за лень и шалости; молодая женщина, которую пытается совратить старуха-сводня; сапожник, расхваливающий перед посетительницей свой товар; две модницы, беседующие друг с другом; две подруги, приносящие в храм Асклепия скромную жертву в благодарность за исцеление кого-то из своих близких и с восхищением смотрящие на богатые дары других исцеленных. Значительно отличается от этих мимиямбов плохо сохранившееся стихотворение «Сон». В нем Герод вел полемику со своими противниками. Все произведения были написаны на заимствованном им у создателя холиямба Гипонакта архаическом ионийском диалекте, мало понятном его современникам. Таким образом, мимиямбы Герода были рассчитаны не на сценическое воплощение или чтение широким кругом лиц, а на избранный круг образованной публики, которая в полной мере могла оценить мастерство автора.
Эллинистический театр
Значительные изменения в эллинистическую эпоху произошли и в области театра. В связи с резким падением интереса к общественно-политическим проблемам наступил упадок трагедии, зато стала активно развиваться новая аттическая комедия. Из трагических поэтов того периода известны Мосхион, Сосифан, Сосифей, Филиск, Александр Этолийский и некоторые другие. Однако от их произведений сохранились лишь незначительные отрывки, что не позволяет в полной мере судить о характере творчества этих поэтов. Известным трагическим поэтом того периода был Ликофрон (первая половина III в. до н. э.). Он был родом из города Халкида, что на острове Евбея, однако большую часть жизни провел в Александрии. Известно, что Ликофрон написал 12 трагедий, но до нашего времени сохранилась только одна его пьеса — «Александра», написанная в ямбических триметрах. Она представляет собой рассказ сторожа, приставленного к дочери троянского царя Приама Александре (Кассандре), подверженной пророческому экстазу. Ликофрон излагает пророчества Кассандры, относящиеся не только к событи
ям Троянской войны, но и к далекому будущему, включая греко-персидские войны и походы Александра Македонского. Пьеса написана крайне вычурным и тяжелым языком с обилием описательных оборотов и неясных метафор. Однако в основном в театрах ставились трагедии авторов эпохи классики, прежде всего Еврипида, произведения которого в наибольшей степени соответствовали эпохе эллинизма. Но все же главную роль в театральных постановках того периода играла «новая» аттическая комедия, о которой уже говорилось выше.
Распространение получила и так называемая «гиларотрагедия», то есть «веселая трагедия», которая представляла собой нечто вроде фарса. Родоначальником этого направления был Ринфон. О нем мало что известно. Родился поэт либо в Сиракузах, либо в Таренте. Сохранились названия трех его пьес — «Геракл», «Ифигения» и «Амфитрион». Как видим, сюжеты пьес взяты из мифологии. Кроме того, на основе комических традиций местного населения Ринфон создавал юмористические сценки и пародии.
Характер постановок изменился весьма значительно. В период эллинизма полностью отказались от хоровых партий, даже при постановке старых трагедий. Теперь основное внимание уделялось игре актеров, что заставляло совершенствовать и усложнять приемы и способы игры. Теперь успех пьесы часто зависел не от ее качеств, а от мастерства исполнителей. В связи с этим актеры яснее осознали свою профессиональную солидарность и общность интересов, что привело к созданию постоянно действующих обществ «мастеров Диониса» с регулярными собраниями.
Широкое распространение в этот период получили мелкие комические жанры: мимы, мимиямбы, мелиямбы, пантомимы. Появились бродячие актеры, которые их исполняли. Они делились на гилародов, игравших трагические сюжеты, и магодов, исполнявших комические сценки. Также существовали исполнители различных пародий.
Некоторые технические достижения эллинистической эпохи позволили создать новый вид представления — кукольный театр. В сочинении «Об устройстве автоматов» известного эллинистического ученого и изобретателя Герона Александрийского описывается кукольное представление большой трагедии «Навплий» о гибели Аякса, младшего сына Оилея.
Вследствие многочисленных изменений в театральном представлении, происшедших в эллинистическую эпоху, изменился и внешний облик театра. С исключением из представления хора орхестра потеряла свое прежнее значение, а игра актеров была перенесена на высокую и узкую площадку, которая соответствовала «сцене» в современном понимании этого термина. Такими были перестроенный афинский театр, новые театры в Приене, Пергаме, Тавромении (Сицилия), на острове Делос.