Вторая половина V и IV в. до н. э. ознаменованы широким распространением различных философских учений и школ и возникновением специально разработанной художественной формы для их изложения. Этой формой, рождение которой традиция связывала с именем Сократа, был жанр философского диалога — беседы или спора мудреца со своим последователем или противником. По свидетельству современников, сам Сократ никогда ничего не писал, а выступал с устными импровизациями, повсюду находя для себя аудиторию и пользуясь огромной популярностью в кругах аристократической олигархии, особенно ее молодежи.
В учении Сократа, известном благодаря его ученикам, завершился переход от натурфилософии к этике. По словам Аристотеля, Сократ занимался только этическими вопросами. Он объявил абсолютными этические принципы, провозгласив их центром нравственного сознания. Учение Сократа о сущности благочестия, справедливости и добродетели было направлено против полисного мировоззрения именно в то время, когда после частичной реставрации демократии в 403 г. много говорили о преимуществах конституции предков, о былых славных традициях Афин, и немалые усилия прилагались к воскрешению забытых празднеств, обычаев и идеалов. Однако никакими силами невозможно было воскресить прежний афинский полис не только времен марафонских событий, но даже периода афинской архэ Перикла. Крушение полисной солидарности и рост индивидуалистических тенденций наиболее полно выражены в философии Сократа. Поэтому в 399 г., когда афинский суд признал Сократа виновным в нарушении тех традиций, которыми поддерживались идейные основы полиса, он был приговорен к смерти.
Учеником Сократа был основоположник античного идеализма Платон (428—347). Связанный происхождением с родовитой
афинской знатью, по материнской линии Платон был потомком Солона. В юности он увлекался поэзией, не расставался с мимами Софрона и даже сам сочинял трагедии, которые сжег после знакомства с Сократом. Когда пала власть олигархов («тирания тридцати»), он решил посвятить себя политической деятельности, но затем после суда над Сократом изменил свои намерения, вместе с другими учениками Сократа покинув Афины. Сначала Платон путешествовал по Элладе, затем поехал в Италию и Сицилию, а оттуда в Африку (Египет и Кирена). Находясь в Южной Италии, он заинтересовался учением пифагорейцев о божественности души и о ее переселениях в различные тела после утраты очередной смертной оболочки 1. Однажды, будучи в пути, Платон оказался в плену, но избегнул обычной участи пленных — продажи в рабство — благодаря одному из киренских друзей, который внес за него требуемый выкуп. В начале 80-х гг. Платон вернулся в Афины. Там, в роще древнего, догреческого, бога Академа начались его регулярные встречи со слушателями. Затем он купил весь участок вместе с расположенным там же гимнасием и назвал эту территорию вместе со своей школой Академией. В 366 г. умер правитель Сиракуз Дионисий Старший. Узнав об этом, Платон вторично отправился в Сицилию, надеясь убедить юного преемника покойного, Дионисия Младшего, перестроить государство на основе своих социальных теорий. Дважды тщетно ездил Платон в Сицилию, ожидая увидеть свои планы претворенными в жизнь. После этого он вернулся в Афины, посвятив последнее десятилетие жизни литературным и педагогическим занятиям в Академии.
Литературное наследие Платона, тщательно сохраненное его учениками и последователями, состоит из 34 диалогов, «Апологии» и 13 писем. Вопрос о подлинности некоторых диалогов возник уже в античной критике, не разрешен он и поныне. Первые издатели выделили из платоновского собрания несколько произведений, составленных в традиции Академии, но не принадлежащих ее основоположнику («Определения» и 7 небольших диалогов). Из указанных 34 диалогов в Новое время неплатоновскими признаны «Второй Алкивиад», «Гиппарх», «Влюбленные» и «Феаг», также вышедшие из стен Академии, но уже в конце IV в. Авторство «Большого Алкивиада», «Миноса» и послесловия к «Законам» представляется в науке спорным. Не менее сложен вопрос о хронологии произведений Платона. Судя по его собственным словам, писать философские сочинения его побудила смерть Сократа («Апология» 39 с). Таким образом, наиболее ранней датой можно считать 399 г.
Обычно принято сочинение Платона делить на 4 периода, два последних из которых иногда объединяют. К первому этапу, до
первого посещения Сицилии, относятся такие произведения, в которых философская система и художественный метод автора представлены еще в процессе становления. Художественная форма философского диалога в них еще только вырабатывается и неизменно главным действующим лицом выступает Сократ. К ним принадлежат: «Лахет», «Хармид», «Евтифрон», «Лисис», «Протагор», «Малый Гиппий», «Ион», «Большой Гиппий», «Апология», «Критон» и «Горгий». Эти так называемые Сократические сочинения, невелики по объему и сходны по языку и стилю. Первые из них посвящены рассуждениям о благочестии и анализу различных этических категорий, объединенных понятием добродетели. Добродетель становится основным содержанием диалога «Протагор», форма которого очень напоминает драматическую и особенно близка к миму. В «Малом Гиппии» нападкам Сократа подвергается популярный софист, а в «Ионе» тот же Сократ убеждает современного ему рапсода Иона в том, что тот не знает секретов поэтического мастерства и не понимает поэзию. Беседе о сущности прекрасного посвящен «Большой Гиппий», где впервые встречается формулировка платоновского учения об идеях, подробно разработанного впоследствии. Реальный земной мир, согласно Платону, ирреален и призрачен, изменчив и непостоянен, представляя собой лишь отблеск, искаженное и слабое отражение «истинного мира» вечных, неизменных и лишенных материальности идей. С этим миром человека связывает бессмертная душа, а разум помогает ему при жизни путем философского созерцания приобщаться к миру идей и познать высшую идею блага — бога. В диалоге «Горгий» Платон ополчается против софистов, вскрывая принципиальное отличие между софистико-риторическим и философско-этическим мировоззрением. В «Апологии» и «Критоне» идет речь о процессе Сократа и о смерти последнего. Особенно живо и выразительно представлен Сократ в «Апологии», где он изображен выступающим перед судом. Доказывая необоснованность предъявленного ему обвинения, Сократ анализирует причины его возникновения, жалуется на комедиографов и спорит со своим главным обвинителем Мелетом. В заключительном слове он иронизирует над судом, сам себе определяя не наказание, а почетную награду государства. В «Критоне» заслуживает особого внимания речь персонифицированного Закона, которая в своем содержании перекликается с софистическими теориями о государстве, основанном на всеобщем договоре людей.
Ко второму периоду относятся диалоги, в которых Платон создает уже свой, оригинальный стиль. В них наряду с беседой, где чередуются вопросы с ответами, появляется связный рассказ, а философская тематика сочетается с высоким художественным мастерством. Сюда относятся «Менон», «Кратил», «Евфидем», «Менексен», «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Парменид», «Феэтет». На этом этапе окончательно оформляется идеали-
стическая и антидемократическая система философских взглядов Платона, послужившая основой всех идеалистических концепций позднейшей философии, включая современную. В «Меноне», используя учение орфиков и пифагорейцев, Платон доказывает бессмертие души, проходящей различные фазы своего земного существования. В «Кратиле» и «Евфидеме» речь идет о подлинной добродетели и о подлинном познании, которое определяется как воспоминание о вечных и неизменных идеях, сохранившееся в бессмертной душе во время ее первичного, доземного существования. Некое единое целое в своей художественной законченности представляют диалоги «Пир» и «Федон». Первый из них — рассказ о том, что некогда произошло в доме трагедийного поэта Агафона. Одержав победу в драматическом состязании 416 года, Агафон пригласил к себе друзей. На пиру каждый из присутствующих рассказывает что-либо о любви (Эрос). Каждая из 6 речей своеобразна и оригинальна по содержанию. Рассказчики,— Аристофан, Агафон, Алкивиад и прочие,— излагая свое понимание заранее предложенной темы, раскрывают ее применительно к своему характеру, и одновременно с их рассказом возникает четкий образ каждого участника беседы. Центральная часть — появление Сократа, несколько опоздавшего к началу пира. Он передает свою беседу с мудрой Диотимой, разъяснившей ему философский смысл любви как стремление к высшей и совершенной мудрости. В «Федре» Сократ разговаривает со своим учеником о божественной сущности любви и об истинном познании. Беседа ведется во время краткого отдыха в пути, в красивом уголке, куда Федр привел своего учителя. «Прекрасное, клянусь Герой, — говорит Сократ, — место для отдыха! Платан-то какой развесистый и высокий! Как прекрасен этот высокий и тенистый кустарник! Как он расцвел. Всю местность наполнил он своим благоуханием. А под платанами бьет прелестнейший источник воды студеной — это и ноги чувствуют. Судя по статуям, изображающим девушек, место это посвящено каким-то нимфам и Ахелою. А как приятен и сладок здесь ветерок! Легким шелестом подпевает он хору цикад. Но роскошнее всего мурава! Она пышно раскинулась по отлогому склону вверх, и великолепно будет опустить на нее голову. Проводником ты был прекрасным, любезный Федр!»
В диалоге «Государство» объединены и обоснованы со всей полнотой социальные воззрения Платона, идеолога аристократической верхушки афинского государства. Диалог начинается рассказом Сократа, затем следует разговор двух братьев о справедливости, переходящий вскоре в спор о наилучшем государственном устройстве. Платон считает, что в идеальном государстве, где в соответствии с принципами Сократа у власти находятся «лучшие», все население должно быть разделено на три категории: правители, воины и трудящиеся. Каждая из названных групп занята только своим делом. Правители управляют государством,
руководствуясь разумом и полагаясь на мудрость. Воины охраняют его неприкосновенность, обладая мужеством и твердостью. Трудящиеся, ремесленники и земледельцы, заботятся о поддержании материального благополучия, сохраняя благоразумие и умеренность. Две первых категории относятся к привилегированным по сравнению с третьей. Но первая отличается от второй врожденными способностями и тем длительным путем сложного самоусовершенствования, который может быть завершен избранными не ранее пятидесятилетнего возраста. Тем же, кто, располагая наследственными преимуществами и врожденными способностями, признан достойным перейти в ряды правителей, Платон устанавливает строго регламентированную систему обучения, основанную на изучении арифметики, геометрии, астрономии и диалектики, т. е. умения в споре отстаивать истину. В конце VI книги этого диалога Платон, противопоставляя чувственный мир земных вещей миру идей, сравнивает высшую идею блага с солнцем. Лучи солнца, проникая в пещеру, где спиной к входу сидят узники, позволяют последним видеть на гладкой стене перед собой лишь тени и неясные отблески всего того, что находится вне пещеры. В своем заблуждении, вызванном неведением, обитатели пещеры принимают отражения за реальность. Признавая ирреальным чувственный мир и объявляя его слабым и недостоверным отражением вечного мира идей, Платон выступает убежденным противником искусства. Он решительно изгоняет его из своего государства, жителям которого разрешено петь лишь одни гимны, очищающие и облагораживающие душу. X книга «Государства» посвящена проблемам искусства. В ней с позиций своей философии Платон создает первую последовательную систему эстетических представлений. Разделяя традиционное античное представление об искусстве как подражании жизни, он объявляет его источником всех основных человеческих заблуждений. Подражая земным вещам, которые, согласно Платону, являются сами по себе ложными и лишенными познавательной ценности, искусство лишь воспроизводит образ пустой картины.
Для диалогов последних двух периодов характерно изменение образа Сократа, утратившего свои живые черты, и снижение художественности изложения. Сюда относятся «Софисты» и «Политик», задуманный, возможно, в качестве реального руководства государственному деятелю? В это же время Платон предполагал написать трилогию, излагающую всю историю вселенной от возникновения миропорядка (космоса) и до становления и упадка социальной жизни, включая всевозможные рецепты оздоровления последней. Первым в этой трилогии является диалог «Тимей». Диалог начинается с истории могущественного государства Атлантиды, в незапамятные времена выступавшей соперницей Афин, а затем погрузившейся на дно Океана. К этому же мифу об Атлантиде, фантастичному и странному, как все платоновские
мифы, он возвращается еще раз в неоконченном диалоге «Кри-тий».Самым большим из всех диалогов Платона является диалог «Законы», также относящийся к этому периоду. Начинается он беседой трех старцев, которые идут по дороге из города Кносса на Крите к знаменитой пещере, где, по преданию, первый царь Крита Минос получил от Зевса законы (отсюда и название диалога). Содержание их беседы сводится к тому, каким должно быть настоящее государство. К последнему же периоду принадлежит знаменитое VII письмо Платона, включенное в число трех подлинных писем из 13, вошедших в его собрание. В нем Платон, отвечая своим сицилийским последователям, разъясняет отдельные положения своей философии и рассказывает о себе.
Идеалистическое учение Платона подверглось критике со стороны его ученика Аристотеля, которого Маркс назвал гением, исполином мысли, величайшим мыслителем древности 1.
Аристотель родился в 384 г. в македонском городе Стагире в семье врача. Семнадцатилетним юношей он приехал в Афины и вступил в члены платоновской Академии. Воспитанный в традициях ионийской философии, он сблизился в Академии с известным математиком Евдоксом из Книда. Несмотря на то что платоновское учение об идеях Аристотель начал критиковать еще в стенах школы, он пробыл в ней до смерти Платона, т. е. двадцать лет. Покинув Академию, Аристотель провел несколько лет в Малой Азии, затем на острове Лесбосе, где изучал ботанику и зоологию. В 343/42 гг., приняв приглашение македонского царя Филиппа, он переехал в Пеллу и стал воспитателем наследника Филиппа Александра. Обстоятельства этого периода жизни Аристотеля известны плохо. Но два или три года, которые Аристотель провел с Александром, помогли будущему царю хорошо изучить культуру Эллады, особенно ее поэзию. В 335/34 гг. Аристотель вернулся из Македонии в Афины и в роще Аполлона Ликейского основал школу, получившую название Ликея (или Лицея). 13 лет Аристотель возглавлял Ликей, посвящая утренние часы специальным занятиям с учениками, а после полудня читая популярные лекции для всех желающих. Так как он обычно беседовал со слушателями, гуляя по аллеям рощи, его учеников и последователей называли перипатетиками, т. е. прогуливающимися. Когда же в 323 г. неожиданно скончался Александр и в Афинах усилилась антимакедонская оппозиция, под угрозой оказался не только Ликей, но и сам его основатель, несмотря на то, что в последние годы отношения учителя с его бывшим учеником явно изменились: Александр, например, даже казнил племянника Аристотеля, обвиненного в заговоре. Аристотель был вынужден покинуть Афины. Он уехал в город Халкиду, где и умер в следующем году (322/21).
Вся деятельность Аристотеля, ученого-энциклопедиста, подвела итог достижениям эллинской мысли; благодаря ей осуществился переход к науке и философии эллинистической эпохи. В отличие от Платона Аристотель стремился к всестороннему изучению фактов, сознательно не принимая философский метод Платона и критикуя платоновскую теорию идей. Аристотель не был до конца последовательным материалистом, однако, как отмечал Ленин, «критика Аристотелем «идей» Платона есть критика идеализма, как идеализма вообще...»1. Споря с Платоном, Аристотель отвергал самостоятельное существование идей вне и помимо вещей. Он не противопоставлял идеи чувственному миру вещей, как делал Платон, а считал их теми материальными, формальными, действующими и целевыми причинами, которые в своем единстве образуют каждую вещь, содержащую благодаря им в себе наглядный образ всех своих внутренних потенций.
Для истории литературы Аристотель интересен в первую очередь своими трудами в области эстетики и литературоведения. Об его собственном литературном мастерстве, которым восхищался такой блестящий стилист как Цицерон, мы теперь почти лишены возможности судить. Дело в том, что все сочинения Аристотеля разделялись на две группы. В первую входили те произведения раннего периода, вероятнее всего диалоги, которые сам Аристотель предназначал для широкого круга и поэтому тщательно отделывал. Эти произведения, так называемые эксотерические, не сохранились, и все сведения о них основаны на фрагментах. Существует предположение, что в них Аристотель использовал художественный опыт Платона. Особенной популярностью среди них пользовался «Протрептик» (Побуждение к занятиям философией), написанный в годы пребывания в Академии и хорошо известный не только греческим и римским писателям, но и первым христианским авторам. Спору с Платоном был посвящен труд «О философии», каждая из трех книг которого начиналась отдельным вступлением, а в роли собеседника, возможно, выступал сам Платон. Промежуточную группу между первой и второй составляли также ныне утраченные произведения, преимущественно культурно-исторического содержания, в подготовке которых участвовали многочисленные помощники, сотрудники и даже соавторы Аристотеля. В 1891 г. в Египте нашли значительную часть трактата «Афинская полития» (Об афинском государственном устройстве), представляющего собой первую, написанную Аристотелем, часть обширного труда о государственном устройстве различных греческих полисов. Стиль «Политии» определен тем, что она, предназначенная для широкой читательской среды, по своему содержанию непохожа на произведения первой группы. В описательных частях Аристотель пользуется выработанным уже стилем деловой прозы, а в повествовательных частях
создает свой собственный стиль обстоятельного и простого рассказа. Возможно, что те рассуждения о стиле, которые приведены в трактате «Риторика», нашли здесь свое практическое применение.
Ко второй группе так называемых эсотерических сочинений относится сохранившееся большое собрание аристотелевских трудов на различные темы по разнообразным отраслям знания. Сюда вошли либо материалы исследований Аристотеля, либо изложение его лекций. Они использовались внутри школы и не предназначались для публикации. Поэтому требование художественности стиля в них не соблюдалось: они отличаются тяжеловесностью изложения, повторениями, несоразмерностями и всякого рода шероховатостями, чуждыми греческой художественной прозе. В этих сочинениях наряду с логикой, диалектикой (в ее античном значении) и естественнонаучными темами рассмотрены и изучены все виды человеческой деятельности в области этической, социальной, политической и эстетической жизни. Последней посвящен трактат «Поэтика», который по своей дальнейшей роли и влиянию в веках намного превзошел все прочие произведения Аристотеля.
Поэзия всегда интересовала Аристотеля. Среди утраченных сочинений раннего периода был диалог «О поэтах» и трактат «Гомеровские вопросы». Рассказывают, что для Александра он специально подготовил издание «Илиады». Вместе с друзьями и учениками он старательно изучал все, что имело отношение к греческой литературе: составлял списки победителей на играх в Олимпии и в Дельфах, изучал дидаскалии, подбирал материалы о драматических состязаниях на Великих Дионисиях и Ленеях. «Поэтика», трактат о поэтическом искусстве, вероятно, был подготовлен в конце ликейского периода и состоял из двух книг. До нас дошла лишь первая, в которой исследовались трагедия и эпос, вторая, посвященная ямбической поэзии и комедии, утрачена.
Первые шаги в области изучения поэтики (теории поэзии) были сделаны уже софистами, в частности Горгием. Но Аристотель впервые подготовил систематическое изложение теории поэзии как отдельной и самостоятельной отрасли знания.
Подобно своим предшественникам, включая Платона, Аристотель принимает распространенную в античности теорию воспроизведения или подражания (мимесис). Но если Платон отвергает искусство и поэзию за то, что они подражают действительности и стремятся воспроизвести тот чувственный мир, который он объявляет ложным и иллюзорным, то для Аристотеля, который в своей философии утверждает реальность и материальность окружающего мира, поэзия в своем подражании ему оказывается важным фактором познания и раскрытия действительности. Чтобы подчеркнуть значение поэзии, способной в единичном и частном улавливать общее, Аристотель противопоставляет ей исто-
рию, которая, по его мнению, занимается лишь внешним описанием единичного. «...Задача поэта говорить не о действительно случившемся, но о том, что могло бы случиться, следовательно, о возможном по вероятности или по необходимости. Именно, историк и поэт отличаются друг от друга не тем, что один пользуется размерами, а другой нет, но... тем, что первый говорит о действительно случившемся, а второй — о том, что могло бы случиться. Поэтому поэзия философичнее и серьезнее истории: поэзия говорит более об общем, история — о единичном» (Поэтика, 9, 14516).
Аристотель, считая подлинным содержанием искусства реальную действительность, по разным способам воспроизведения действительности определял различные жанры или виды поэзии. «Подражать приходится или лучшим, чем мы, или худшим, или даже таким, как мы» (Поэтика, 2, 1448а). К первому виду он относил трагедию и эпос, ко второму — комедию. Так как основным объектом поэзии у него является человеческая жизнь, он выделяет три главных способа изображения человека, указывая, что поэт или должен «изображать вещи так, как они были или есть, или как о них говорят и думают, или какими они должны быть» (Поэтика, 25, 14606). Далее он ссылается на слова Софокла, «что сам он изображал людей, какими они должны быть, а Еврипид такими, каковы они есть...» (там же).
В исследовании литературных жанров Аристотель отводит первое место трагедии, так как в ней подражание действительности раскрывается в действии, а не в рассказе о действии, как в эпосе; поэтому сила воздействия и познавательная ценность трагедии значительно превосходит эпос. Трагедию Аристотель определяет как «подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, подражание при помощи речи в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов» (Поэтика, 6, 14496). С последним признаком связана знаменитая проблема аристотелевского катарсиса (т. е. очищения), по поводу которого предлагались всевозможные толкования этого трудного для понимания места. Одни понимали очищение трагедией этически и считали, что трагедия улучшает человека, облагораживая его (теоретики классицизма XVII—XVIII вв., Лессинг, Гегель). Другие говорили об эстетическом или о религиозном очищении и обновлении. В настоящее время наиболее распространенным является физиологическое и общепсихологическое объяснение, согласно которому понятие катарсиса Аристотель заимствовал из медицинской практики. В трактате «Политика» он же неоднократно говорит о том, что стремление к страху и состраданию, как и ко всему трагическому, что вызывает эти чувства, в той или иной степени свойственно всем людям (Политика, 8, 1341 а 21—24, 1342 а 11—18). Возможно, что и в данном случае под очищением трагедией Ари-
стотель подразумевает то физическое и моральное обновление, которое ощущает человек, уходя из театра и чувствуя себя свободным от избытка или же исцеленным от пагубного недостатка эмоций, подобных тем, которые только что изображались перед ним (теория Бернайса).
Все наблюдения Аристотеля основаны на изучении греческой классической драмы и, до известной степени, исторически ограничены этим. Поэтому «душой» трагедии у него становится миф, откуда обычно заимствуется фабула, под которой Аристотель понимает «сочетание фактов». Затем он выделяет те шесть частей, которые составляют трагедию: фабулу, характеры, образ мыслей, сценическую обстановку, словесное выражение и музыкальную композицию. То, что основой действия он считает фабулу (для трагедии — миф) объясняется отсутствием в греческой драме в целом индивидуальных характеров и психологических мотивировок поведения героев. Также поэтому Аристотель столь настоятельно выделяет в трагедии не характеры героев, а чисто внешние формальные моменты, как перипетию, сцены узнавания, способы выражения страданий и т. д. Некоторые положения Аристотеля к тому же впоследствии были неправильно истолкованы. Например, понятие заблуждения или ошибки, совершаемой героем (Поэтика, 13, 1453 а), было затем воспринято в этическом понимании вины или греха, а отсюда уже возникло то определение всей греческой трагедии, благодаря которому каждую античную драму стремились объяснить как историю преступления и неизбежного наказания. Отголоски подобной интерпретации встречаются и поныне.
Аристотель уделяет большое внимание структуре трагедии. Здесь также некоторые его выводы были впоследствии поняты превратно. Он говорил об обязательном единстве действия и как о желательном, но отнюдь не обязательном, единстве времени, не упоминая единства места. Во многом эти требования вытекали из специфики античного театра и тех условностей драматических спектаклей, которые связывали драматургов и диктовали им свои законы. Но никто не мог запретить Софоклу, например, изменить место действия в трагедии «Аякс», или предписать кому-либо ограничивать сценическое время восходом и закатом солнца. Однако теоретики европейского классицизма, считая непреложным свой закон трех единств, приписали его Аристотелю.
Язык художественного произведения еще не сделался объектом научного специального исследования во времена Аристотеля. Тем поразительнее его наблюдения над художественным словом и выдвинутые им проблемы стиля, изложенные частично в «Поэтике» и в III главе трактата «Риторика» и принятые за основу всеми позднейшими теоретиками эллинистической и римской эпох, начиная с перипатетиков. «Достоинство словесного выражения, — пишет Аристотель, — быть ясным и не быть низким» (Поэтика, 22, 1458 а), и далее он говорит, что «...должно особенно
обрабатывать его (т. е. язык. — Н. Ч.) в несущественных частях, не замечательных ни по характерам, ни по мыслям, ибо, напротив, чересчур блестящий слог делает незаметным как характеры, так и мысли» (Поэтика, 24, 1460 б).
«Поэтика» разделила в веках участь естественнонаучных сочинений Аристотеля, которые долгое время воспринимались как некие системы дедуктивно построенных норм, используемых в дальнейшем в качестве неоспоримых постулатов. В Риме так отнесся к «Поэтике» Гораций, хотя его взгляды на роль и задачи поэзии во многом отличались от аристотелевских. Свидетельством необычайной популярности этого трактата в средние века и в новое время является следующий факт: в 1928 г. была составлена библиография «Поэтики», в которой содержится более 1500 наименований ее изданий и посвященных ей трудов.
После падения античного мира первыми заинтересовались «Поэтикой» арабы: в IX—X вв. появились ее первые переводы на сирийский и арабский языки. В конце XV в. в латинском переводе «Поэтика» стала известна в Европе. Русские переложения «Поэтики» возникли в середине XVIII в. Первым использовал ее в своем сочинении «Мнение о начале поэзии и стихов вообще» В. К. Тредьяковский. Спустя сто лет она была переведена на русский язык Б. И. Ордынским. В рецензии на этот перевод Чернышевский писал: «...сочинение Аристотеля «О поэтическом искусстве» имеет еще много живого значения и для современной теории и достойно было служить основанием для всех последующих эстетических понятий» 1.
Эстетические и литературные воззрения Аристотеля чрезвычайно важны для истории эстетики и для теории литературы. Их историческая и литературная ценность еще далеко не изучены и продолжают оставаться предметом многочисленных исследований.